Ekologia queer to powstająca dziedzina, która bada relacje między tożsamością człowieka a środowiskiem. Kwestionuje tradycyjne pojęcia natury i społeczeństwa, zadając pytania, jak traktujemy zwierzęta, rośliny i krajobrazy, które nie są ludzkie? Jakie są nasze obowiązki wobec nich? Jak możemy przemyśleć nasze miejsce w świecie naturalnym? Filozofia środowiska queer stara się odpowiedzieć na te pytania poprzez krytyczne badanie normatywnych pojęć relacji płci, seksualności, rasy, klasy i władzy. Przeprowadzając wywiad z dominującymi strukturami produkcji wiedzy, naciska na myślenie binarne i zachęca do zobaczenia siebie i otaczającego go świata. W ten sposób ekologia queer otwiera nowe możliwości pielęgnacji planetarnej i etyki wielogatunkowej.
Jednym z centralnych założeń ekologii queer jest idea współzależności. Pojęcie to zakłada, że wszystkie istoty są połączone w złożonych sieciach relacji wykraczających poza te podwójne, takich jak „ja/inne" czy „ludzkie/inne". Współzależność zwraca uwagę na fakt, że wszystko składa się z wielu części, z których każda odgrywa zasadniczą rolę w utrzymaniu życia. Ekosystemy składają się z różnych organizmów współpracujących w celu stworzenia złożonych sieci wymiany energii i obiegu materiałów. Ludzkie ciała również zależą od innych żywych istot dla ich przetrwania; Zależymy od powietrza, wody, gleby i światła słonecznego dla żywności, schronienia i ciepła. Jak pisze Donna Haraway w książce „Staying with the Trouble", „nie jesteśmy poza żadnym systemem wymiany materii i energii". Systemy współzależne wymagają starannego zarządzania i ochrony, jeśli mają działać skutecznie w czasie.
Kolejnym kluczowym pojęciem w ekologii queer jest etyka wielogatunkowa. Etyka wielogatunkowa odrzuca antropocentryczne podejścia, które stawiają ludzi ponad wszystko inne, a zamiast tego opowiada się za bardziej całościowym zrozumieniem moralnej odpowiedzialności wobec wszystkich istot. Pyta, co to znaczy żyć etycznie w naszym środowisku, biorąc pod uwagę, że nie możemy istnieć poza nim. Podejście to kwestionuje tradycyjne koncepcje, takie jak własność nieruchomości i hierarchia, sugerując, że każdy ma prawa - w tym nonhumans. Ludy tubylcze od dawna stosują wielogatunkowe relacje etyczne z roślinami i zwierzętami poprzez rytuał, mitologię i opowiadanie historii. Ekologia queer opiera się na tych tradycjach, a także uznaje, że nowoczesne uprzemysłowione społeczeństwa poważnie uszkodziły ekosystemy poprzez praktyki górnicze, takie jak górnictwo, pozyskiwanie drewna i rybołówstwo.
Opieka planetarna to kolejny ważny aspekt ekologii queer. Obawy planetarne podkreślają potrzebę wspólnych działań na rzecz zrównoważonego rozwoju środowiska, koncentrując się na tym, w jaki sposób ludzie mogą współpracować w celu stworzenia rozwiązań przynoszących korzyści wszystkim gatunkom. Opieka planetarna uwzględnia zarówno skalę lokalną, jak i globalną, rozważając jak najlepiej sprostać zmianom klimatycznym i innym wyzwaniom środowiskowym. Zachęca do współpracy między dyscyplinami i granicami, uznając, że działalność człowieka wpływa na wszystko, od życia mikrobiologicznego po całe biomasy. Jak pisze Kate Hales w książce A Thing Called Life, „musimy nauczyć się myśleć nie tylko o sobie, ale o naszym miejscu w szerszej sieci połączonych ze sobą żyć". Opieka nad planetą obejmuje wybory, które ograniczają marnotrawstwo, chronią zasoby i promują zrównoważone życie.
Jak filozofia środowiska queer odnosi się do kwestii współzależności, etyki wielogatunkowej i opieki planetarnej?
Ekologia Queer to ruch środowiskowy, którego celem jest połączenie takich zagadnień jak tożsamość płciowa, seksualność, rasa i klasa, aby zbadać, jak te tożsamości odnoszą się do ekosystemów i niehumańskich form życia. W tym sensie, Queer Ecology zachęca nas do przemyślenia naszego związku z naturą, kwestionując tradycyjne podwójne relacje między ludźmi a innymi gatunkami i podkreślając współistnienie nad dominacją.