Osoby LGBT zostały poddane licznym formom dyskryminacji w całej historii ze względu na swoją orientację seksualną, tożsamość płciową lub obie. Ich doświadczenia obejmują nadużycia fizyczne, nadużycia słowne, odmowę zatrudnienia, wykluczenie z przestrzeni publicznej, odmowę świadczenia usług, a nawet morderstwo. Chociaż sytuacja powoli się poprawia wraz ze wzrostem świadomości i akceptacji, wiele krajów nadal kryminalizuje stosunki tej samej płci, a większość religii potępia homoseksualizm jako grzeszny. Wiele osób LGBT zostało poddanych przemocy religijnej, w tym próbie konwersji terapii, ekskomuniki, unikania, a nawet wydalenia ze wspólnot religijnych. W odpowiedzi niektórzy postanowili całkowicie porzucić religię, inni przeciwstawiali się tym praktykom w inny sposób. Stworzyło to nowe etyczne krajobrazy wewnątrz i na zewnątrz wspólnot religijnych, które kwestionują tradycyjne normy i wartości.
Jeden z przykładów religijnego oporu wśród osób LGBT można znaleźć w tworzeniu ruchów „gejowskiego kościoła". Kościoły te starają się zapewnić miejsce dla queer ludzi, aby praktykować swoją wiarę bez obawy przed sądem lub odrzucenia. Często oferują alternatywne interpretacje Pisma Świętego, które odrzucają tradycyjne odczyty tekstów biblijnych dotyczących homoseksualizmu i koncentrują się na kwestiach sprawiedliwości społecznej, takich jak ubóstwo, rasizm i imigracja. Niektóre z tych kościołów opowiadają się również za prawodawstwem dotyczącym praw obywatelskich związanym z równością małżeńską, przyjęciem i prawem antydyskryminacyjnym.
Ponadto tworzą bezpieczne miejsca dla osób queer w podstawowych społecznościach, zapewniając grupy wsparcia, programy edukacyjne i szkolenia sojusznicze.
Inna forma religijnego oporu wśród osób LGBT polega na kwestionowaniu autorytetu przywódców religijnych, którzy sprzeciwiają się swojej orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej. Może to obejmować konfrontację kapłanów, pastorów, rabinów, imamów lub innych członków duchowieństwa z ich poglądami na kwestie LGBTQ + podczas kazań, modlitw lub rozmów twarzą w twarz. Może również obejmować organizowanie protestów, bojkotów lub petycji przeciwko kościołom lub synagogom, które otwarcie dyskryminują osoby LGBT. Działacze mogą również wykorzystywać platformy społecznościowe do wzmacniania swoich głosów i łączenia się z ludźmi o podobnych poglądach poprzez tradycje religijne.
Wreszcie niektórzy ludzie LGBT postanowili przyjąć swoją queerness jako integralną część swojej duchowości. Mogą one włączyć teologię queer do swoich praktyk kultowych, świętując związki tej samej płci, tworząc nowe liturgie honorujące różnorodność płci lub używając symboli związanych z niekonwencjonalnymi związkami w rytuałach. Niektórzy twierdzą nawet, że Bóg stworzył ich dla tego, kim są i kocha ich pomimo swojej orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej. Czyniąc to, na nowo określają granice tego, co znaczy być wiernym członkiem danej religii i podważać tradycyjne normy wokół seksu i intymności.
Ogólnie rzecz biorąc, akty religijnego oporu wśród osób LGBT zmieniły etyczny krajobraz wspólnot religijnych, podważając wieloletnie przekonania i praktyki. Wysiłki te stworzyły bardziej integracyjne miejsca dla osób queer wewnątrz i na zewnątrz utworzonych zborów, jednocześnie forsując zmiany w instytucjach głównego nurtu.
Jak akty religijnego oporu wśród osób LGBT zmieniają etyczny krajobraz wspólnot religijnych?
Religijny opór ze strony osób LGBT może pomóc w zmianie postaw społecznych wobec mniejszości seksualnych w ich odpowiednich społecznościach religijnych. Kiedy ludzie zdają sobie sprawę, że członkowie ich zboru są gejami, lesbijkami, biseksualistami, transseksualistami lub queerami (LGBT), mogą stać się bardziej akceptujący i tolerancyjny dla różnych tożsamości i relacji. Proces ten może być powolny, ale ostatecznie przynosi korzyści każdemu zaangażowanemu.