persone LGBT hanno subito numerose forme di discriminazione nel corso della storia a causa del loro orientamento sessuale, identità di genere o entrambi. La loro esperienza va dalla violenza fisica, agli insulti verbali, al rifiuto di opportunità di lavoro, all'esclusione dagli spazi pubblici, al rifiuto di servizi e persino all'omicidio. Sebbene la situazione stia lentamente migliorando con l'aumento della consapevolezza e del riconoscimento, molti paesi continuano a criminalizzare le relazioni gay e la maggior parte delle religioni denunciano l'omosessualità come peccaminosa. Molti membri LGBT sono stati sottoposti a violenza religiosa, tra cui tentativi di terapia di conversione, scarcerazione, evasione e persino espulsione dalle comunità religiose. In risposta, alcuni hanno deciso di abbandonare la religione, mentre altri si sono opposti a queste pratiche in altri modi. Ciò ha portato alla creazione di nuovi paesaggi etici all'interno e all'esterno delle comunità religiose che sfidano le norme e i valori tradizionali.
Un esempio di resistenza religiosa tra le persone LGBT può essere trovato nella creazione di movimenti «chiesa gay». Queste chiese cercano di dare spazio a persone strane, in modo che possano esercitare la loro fede senza temere la condanna o il rifiuto. Spesso offrono interpretazioni alternative alla Sacra Scrittura, che respingono le letture tradizionali dei testi biblici sull'omosessualità e si concentrano su questioni di giustizia sociale come povertà, razzismo e immigrazione. Alcune di queste chiese sono anche favorevoli alla legislazione sui diritti civili in materia di parità matrimoniale, adozione e leggi antidiscriminatorie.
Inoltre, creano spazi sicuri per le persone strane nelle principali comunità, fornendo gruppi di supporto, programmi educativi e formazione per gli alleati.
Un'altra forma di resistenza religiosa tra le persone LGBT include la contestazione dell'autorità dei leader religiosi che si oppongono al loro orientamento sessuale o all'identità di genere. Ciò può includere l'opposizione di preti, pastori, rabbini, imam o altri membri del clero alle loro opinioni sulle questioni LGBT-TQ + durante sermoni, preghiere o conversazioni personali. Questo può includere anche l'organizzazione di proteste, boicottaggi o petizioni contro chiese o sinagoga che discriminano apertamente le persone LGBT. Gli attivisti possono anche utilizzare le piattaforme dei social media per aumentare la loro voce e contattare gli stessi attraverso le tradizioni religiose.
Infine, alcune persone LGBT hanno deciso di accettare la loro estraneità come parte integrante della loro spiritualità. Possono includere la queer teologia nella loro pratica di adorazione, celebrando le unioni gay, creando nuove liturgie che onorano la diversità di genere, o utilizzando simboli legati a relazioni non tradizionali nei rituali. Alcuni sostengono persino che Dio li ha creati per quello che sono e li ama nonostante il loro orientamento sessuale o l'identità di genere. Facendo questo, rivedono i limiti di ciò che significa essere un fedele membro di una certa religione e sfidano le normative tradizionali in materia di sesso e intimità.
In generale, gli atti di resistenza religiosa tra le persone LGBT hanno modificato il panorama etico delle comunità religiose, sfidando credenze e pratiche di lunga data. Questi sforzi hanno creato spazi più inclusivi per le persone strane all'interno e all'esterno delle riunioni, spingendo allo stesso tempo a cambiare le istituzioni principali.
In che modo gli atti di resistenza religiosa tra le persone LGBT cambiano il panorama etico delle comunità religiose?
La resistenza religiosa da parte delle persone LGBT può contribuire a cambiare il rapporto sociale con le minoranze sessuali nelle rispettive comunità religiose. Quando le persone si renderanno conto che i membri della loro congregazione sono gay, lesbiche, bisessuali, transgender o queer (LGBT), potrebbero diventare più accettabili e tolleranti a diverse identità e relazioni. Questo processo può essere lento, ma alla fine beneficia tutti i partecipanti.