personas LGBT han sufrido numerosas formas de discriminación a lo largo de la historia por su orientación sexual, identidad de género o ambas. Sus experiencias van desde la violencia física, los insultos verbales, la denegación de oportunidades laborales, la exclusión de espacios públicos, la denegación de servicios e incluso el asesinato. Aunque la situación está mejorando lentamente con una mayor conciencia y aceptación, muchos países siguen criminalizando las relaciones entre personas del mismo sexo y la mayoría de las religiones denuncian la homosexualidad como pecaminosa. Muchos representantes LGBT han sufrido violencia religiosa, incluyendo intentos de terapia de conversión, excomunión, evasión e incluso expulsión de comunidades religiosas. En respuesta, algunos decidieron abandonar la religión por completo, mientras que otros se resistieron a estas prácticas de otras maneras. Esto ha llevado a la creación de nuevos paisajes éticos dentro y fuera de las comunidades religiosas que desafían las normas y valores tradicionales.
Un ejemplo de resistencia religiosa entre las personas LGBT se encuentra en la creación de movimientos de la «iglesia gay». Estas iglesias buscan dar espacio a personas extrañas para que puedan profesar su fe sin temor a ser condenadas o rechazadas. A menudo ofrecen interpretaciones alternativas de las Sagradas Escrituras que rechazan las lecturas tradicionales de textos bíblicos con respecto a la homosexualidad y se centran en cuestiones de justicia social como la pobreza, el racismo y la inmigración. Algunas de estas iglesias también abogan por leyes de derechos civiles relacionadas con la igualdad matrimonial, la adopción y las leyes contra la discriminación.
Además, crean lugares seguros para personas extrañas en las comunidades principales, proporcionando grupos de apoyo, programas educativos y entrenamiento de aliados.
Otra forma de resistencia religiosa entre las personas LGBT incluye desafiar la autoridad de los líderes religiosos que se oponen a su orientación sexual o identidad de género. Esto puede incluir confrontar a sacerdotes, pastores, rabinos, imanes u otros miembros del clero sobre sus puntos de vista sobre las cuestiones LGBTQ + durante sermones, oraciones o conversaciones personales. También puede incluir la organización de protestas, boicots o peticiones contra iglesias o sinagogas que discriminen abiertamente a las personas LGBT. Los activistas también pueden usar las plataformas de redes sociales para amplificar sus voces y ponerse en contacto con personas de ideas afines a través de tradiciones religiosas.
Finalmente, algunas personas LGBT han decidido aceptar su extrañeza como parte integral de su espiritualidad. Pueden incorporar la teología queer en su práctica del culto celebrando uniones entre personas del mismo sexo, creando nuevas liturgias que honren la diversidad de género, o utilizando símbolos relacionados con las relaciones no tradicionales en los rituales. Algunos incluso afirman que Dios los creó como son y los ama a pesar de su orientación sexual o identidad de género. Al hacerlo, redefinen los límites de lo que significa ser un miembro fiel de una determinada religión y desafían las normas tradicionales relativas al sexo y la intimidad.
En general, los actos de resistencia religiosa entre las personas LGBT han cambiado el panorama ético de las comunidades religiosas, desafiando creencias y prácticas de larga data. Este esfuerzo ha creado espacios más inclusivos para personas extrañas dentro y fuera de las asambleas establecidas, al tiempo que ha impulsado cambios en las principales instituciones.
¿Cómo cambian los actos de resistencia religiosa entre las personas LGBT el panorama ético de las comunidades religiosas?
La resistencia religiosa de las personas LGBT puede ayudar a cambiar las actitudes sociales hacia las minorías sexuales en sus respectivas comunidades religiosas. Cuando la gente se da cuenta de que los miembros de su congregación son gays, lesbianas, bisexuales, transgénero o queer (LGBT), pueden llegar a ser más aceptables y tolerantes de las diferentes identidades y actitudes. Este proceso puede ser lento, pero en última instancia es beneficioso para todos los participantes.