LGBT-Personen haben im Laufe der Geschichte zahlreiche Formen der Diskriminierung aufgrund ihrer sexuellen Orientierung, Geschlechtsidentität oder beidem erfahren. Ihre Erfahrungen reichen von körperlicher Gewalt, verbalem Missbrauch, Verweigerung von Beschäftigungsmöglichkeiten, Ausschluss aus dem öffentlichen Raum, Verweigerung von Dienstleistungen bis hin zu Mord. Obwohl sich die Situation mit zunehmendem Bewusstsein und zunehmender Akzeptanz langsam verbessert, kriminalisieren viele Länder immer noch gleichgeschlechtliche Beziehungen, und die meisten Religionen verurteilen Homosexualität als sündhaft. Viele LGBT-Personen wurden religiös missbraucht, darunter Versuche der Konversionstherapie, Exkommunikation, Vermeidung und sogar Vertreibung aus religiösen Gemeinschaften. Als Reaktion darauf entschieden sich einige, die Religion ganz zu verlassen, während andere sich auf andere Weise gegen diese Praktiken wehrten. Dies hat zur Schaffung neuer ethischer Landschaften innerhalb und außerhalb religiöser Gemeinschaften geführt, die traditionelle Normen und Werte in Frage stellen. Ein Beispiel für religiösen Widerstand unter LGBT-Menschen findet sich in der Gründung von „Schwulenkirchenbewegungen". Diese Kirchen bemühen sich, fremden Menschen Raum zu geben, damit sie ihren Glauben ohne Angst vor Verurteilung oder Ablehnung ausüben können. Sie schlagen oft alternative Interpretationen der Heiligen Schrift vor, die traditionelle Lesarten biblischer Texte über Homosexualität ablehnen und sich auf Fragen der sozialen Gerechtigkeit wie Armut, Rassismus und Einwanderung konzentrieren. Einige dieser Kirchen befürworten auch Bürgerrechtsgesetze im Zusammenhang mit Ehegleichheit, Adoption und Antidiskriminierungsgesetzen. Darüber hinaus schaffen sie sichere Orte für queere Menschen in wichtigen Gemeinden, indem sie Selbsthilfegruppen, Bildungsprogramme und alliierte Schulungen anbieten. Eine andere Form des religiösen Widerstands unter LGBT-Personen besteht darin, die Autorität religiöser Führer in Frage zu stellen, die sich ihrer sexuellen Orientierung oder Geschlechtsidentität widersetzen. Dies kann die Konfrontation von Priestern, Pastoren, Rabbinern, Imamen oder anderen Mitgliedern des Klerus über ihre Ansichten zu LGBTQ + -Themen während Predigten, Gebeten oder persönlichen Gesprächen beinhalten. Dazu kann auch gehören, Proteste, Boykotte oder Petitionen gegen Kirchen oder Synagogen zu organisieren, die LGBT-Personen offen diskriminieren. Aktivisten können auch Social-Media-Plattformen nutzen, um ihre Stimmen zu verstärken und sich über religiöse Traditionen mit Gleichgesinnten zu verbinden.
Schließlich haben einige LGBT-Personen beschlossen, ihre Fremdheit als integralen Bestandteil ihrer Spiritualität zu akzeptieren. Sie können queere Theologie in ihre Anbetungspraxis einbeziehen, indem sie gleichgeschlechtliche Partnerschaften feiern, neue Liturgien schaffen, die die Geschlechtervielfalt ehren, oder Symbole verwenden, die mit unkonventionellen Beziehungen in Ritualen verbunden sind. Einige behaupten sogar, dass Gott sie so geschaffen hat, wie sie sind und sie trotz ihrer sexuellen Orientierung oder Geschlechtsidentität liebt. Auf diese Weise überdenken sie die Grenzen dessen, was es bedeutet, ein treues Mitglied einer bestimmten Religion zu sein, und stellen traditionelle Normen in Bezug auf Sex und Intimität in Frage. Im Allgemeinen haben religiöse Widerstandshandlungen unter LGBT-Personen die ethische Landschaft religiöser Gemeinschaften verändert und langjährige Überzeugungen und Praktiken in Frage gestellt. Diese Bemühungen haben mehr integrative Räume für queere Menschen innerhalb und außerhalb etablierter Versammlungen geschaffen und gleichzeitig Veränderungen in den Hauptinstitutionen vorangetrieben.
Wie verändern religiöse Widerstandshandlungen unter LGBT-Menschen die ethische Landschaft religiöser Gemeinschaften?
Religiöser Widerstand von LGBT-Personen kann dazu beitragen, die soziale Einstellung gegenüber sexuellen Minderheiten in ihren jeweiligen Religionsgemeinschaften zu verändern. Wenn die Menschen erkennen, dass die Mitglieder ihrer Gemeinde schwul, lesbisch, bisexuell, transgender oder queer (LGBT) sind, können sie akzeptabler und toleranter für verschiedene Identitäten und Beziehungen werden. Dieser Prozess kann langsam sein, ist aber letztendlich für alle Beteiligten von Vorteil.