Organizacje oparte na wierze są społecznościami, które polegają na konkretnych systemach i praktykach wiary, aby kierować życiem swoich członków. Zasady te mogą pochodzić z Pisma Świętego, tradycji lub innych źródeł. Często mają one surowe zasady dotyczące zachowania, zwłaszcza jeśli chodzi o kwestie związane z płcią, seksualnością, tożsamością płciową i ekspresją. Wiele organizacji religijnych wyklucza również osoby, które utożsamiają się z członkostwem jako osoby niepohamowane, interseksualne, transseksualne lub w inny sposób niezgodne z płcią.
Jak te grupy dostosowują swoją doktrynę do praw tych, którzy nie pasują do tradycyjnych kategorii męskości i kobiecości? Jakie strategie służą zachowaniu tożsamości, przy jednoczesnym poszanowaniu i dostosowaniu się do różnych form ucieleśnienia? W tym artykule przyjrzymy się tym zagadnieniom i damy wgląd w sposób, w jaki organizacje oparte na wierze radzą sobie z tym złożonym problemem. Po pierwsze, musimy zrozumieć, co to znaczy być zróżnicowanym pod względem płci. Różnorodność płci odnosi się do osób, których tożsamość płciowa i/lub wyrażenia nie spełniają oczekiwań społeczeństwa wobec ciał płci męskiej i żeńskiej. Obejmuje to osoby, które identyfikują się jako agent, bigender, cisgender, demigender, androgynous, femme, FTM, MTF, genderqueer, intersex, mężczyzna, neutrois, non-binarne, pangender i transgender. Nie ma jednego sposobu określania różnorodności płci; przeciwnie, każda osoba przeżywa to inaczej. Niektórzy ludzie zmieniają swój wygląd, imiona, zaimki, ubrania i więcej wyrazić się w sposób, który czuje się im prawdziwy. Inni przyjmują bardziej elastyczne podejście do płci.
Organizacje oparte na wierze mogą stawić czoła wyzwaniom związanym z różnymi członkami płci. Mogą się martwić o pozory niewierności, pozwalając na zachowanie lub działania sprzeczne z podstawowymi wierzeniami.
Nie mogą jednak po prostu ignorować potrzeb swoich członków i ryzykować ich całkowitą utratę. Zamiast tego wiele grup opracowało kreatywne rozwiązania umożliwiające integrację osób różnych płci bez naruszania ich podstawowych wartości. Na przykład niektóre społeczności pozwalają członkom na używanie osobistych zaimków innych niż jego/jego i jej/jej podczas nabożeństw lub spotkań. Inne organizacje oferują prywatne miejsca, gdzie ludzie mogą się modlić, czcić i socjalizować, zachowując prywatność o swojej tożsamości płciowej.
Ponadto niektóre wspólnoty wiary zapewniają zasoby członkom doświadczającym dysphorii płciowej. Warunek ten obejmuje dyskomfort lub ucisk spowodowany uczuciami przypisanego seksu i seksu przy urodzeniu. Dotyczy to zwłaszcza osób trans, ale może również wystąpić wśród osób cisgender. Wspierający duchowieństwo może pomóc parafianom poruszać te emocje za pomocą rad, duchowych wskazówek lub innych metod. Podejmując bezpośrednio tę kwestię, przywódcy religijni wykazują swoje zaangażowanie w zrozumienie i równą służbę wszystkim członkom wspólnoty.
Podsumowując, organizacje oparte na wierze muszą zrównoważyć konkurencyjne wymagania: szanować tradycyjną doktrynę, uznając jednocześnie rzeczywistość różnorodności płci. Nie ma jednego rozwiązania, jak to zrobić, ale wiele zborów znajduje innowacyjne sposoby na zaspokojenie tych sprzecznych potrzeb. Dążąc do większej integracji i sprawiedliwości w naszym społeczeństwie, ważne jest uznanie złożoności religii i seksualności oraz dążenie do bardziej niuansowanego zrozumienia obu tych kwestii.
Jak organizacje religijne pogodzić doktrynę z prawami członków różnych płci?
Organizacje religijne próbują osiągnąć równowagę między swoimi naukami religijnymi i coraz powszechniejszym pojęciem, że ludzie mają prawo do samodzielnej identyfikacji z jakąkolwiek płcią wybierają. Niektóre społeczności pozostają wierne tradycyjnym poglądom i odmawiają uznania transseksualistów i osób niebędących osobami binarnymi za ważne przejawy płci, podczas gdy inne dostosowują swoje praktyki do tych tożsamości.