Pomysł, że ludzie określający jako LGBTQIA + może mieć sensowne i spełniające życie duchowe jest często odrzucany przez wiele instytucji religijnych. Nie oznacza to jednak, że ich nie ma lub są w jakiś sposób mniej ważni niż ci, którzy nie identyfikują się w taki sposób. W rzeczywistości praktyki kontemplacyjne, takie jak medytacja, modlitwa i joga, mogą pomóc w zlikwidowaniu różnic między tymi tożsamościami a tradycjami religijnymi, promując w nich większe zrozumienie i akceptację.
Kontemplacyjne zaangażowanie polega na poświęceniu czasu na refleksję nad swoimi myślami i uczuciami, jednocześnie łącząc się z wyższą mocą lub boską obecnością. Pozwala ludziom głębiej badać swoje przekonania i uzyskać wgląd w to, jak odnoszą się do innych. Proces ten może również prowadzić do nowych perspektyw w kwestiach tożsamości, w tym dziwności i religii. Poprzez pogłębianie samoświadomości poprzez kontemplację praktycy łatwiej zrozumieć, dlaczego niektórzy czują się skłóceni w kwestii dostosowania tożsamości do powołania.
Niektórzy mogą zastanowić się, jak przyciąganie członków tej samej płci może być postrzegane jako działanie wbrew woli Bożej, jeśli dorastali w środowisku religijnym, gdzie homoseksualizm był surowo zabroniony. Dzięki praktyce uważności mogą jednak zrozumieć, że atrakcja nie jest tym, co wybrali, ale raczej czymś wrodzonym i naturalnym. Mogą wtedy zacząć się zastanawiać, dlaczego niektóre aspekty wiary są tak surowo nauczane, gdy w Piśmie Świętym nie ma jasnych podstaw do tak rygorystycznych interpretacji.
Kontemplacyjne zaangażowanie zapewnia przestrzeń do odkrywania emocji bez osądu lub wstydu. Zamiast czuć się winnym pragnień seksualnych poza normami społecznymi, kontemplatorzy uczą się w pełni przyjmować siebie bez strachu i winy. Prowadzi to do większej akceptacji siebie, co ostatecznie prowadzi do większego współczucia dla innych. Kiedy uznajemy naszą wspólną ludzkość, pomimo różnic w orientacji lub stylu życia, stajemy się mniej skłonni do surowego osądzania innych lub postrzegania ich jako obcych.
Praktyki kontemplacyjne pomagają rozwijać empatię dla innych, którzy mają inne doświadczenia niż my.
Uznając własne zmagania podczas sesji medytacyjnych - czy to związanych z dynamiką rodziny, czy przeszłym urazem - ludzie rozwijają większą wrażliwość na tych, którzy stoją przed podobnymi wyzwaniami w codziennym życiu. Może to prowadzić do sensownych rozmów o wspólnych trudnościach, pozwalając jednocześnie wszystkim zaangażowanym na wspólne uzdrawianie duchowe. Ćwiczenia uważności zachęcają do otwartej komunikacji między praktykującymi a duchowymi przywódcami na złożone tematy, takie jak tożsamość i religia. Jeśli osobnik queer czuje się komfortowo omawiając te kwestie ze swoim liderem społeczności po regularnych sesjach kontemplacyjnych, staje się o wiele łatwiejsze dla obu stron, aby produktywnie przejść przez wszelkie konflikty otaczające je razem, a nie po prostu unikać siebie w całości ze względu na postrzegane nieprzejrzystość. Dzięki ciągłej praktyce dialog ten może ostatecznie prowadzić do zrozumienia i akceptacji w obrębie wspólnoty kościoła/synagogi/meczetu/świątyni.
Jak kontemplacyjne zaangażowanie promuje pojednanie między tożsamości queer i powołania religijnego?
Kontemplacyjne zaangażowanie pomaga ułatwić pojednanie między tożsamości queer i powołania religijnego, pozwalając jednostkom badać ich duchowość na głębszym poziomie i komunikować się z wyższą mocą, która przekracza ludzkie zrozumienie płci i orientacji seksualnej. Praktyki kontemplacyjne mogą pomóc rozwinąć poczucie przynależności do tradycyjnie konserwatywnej wspólnoty religijnej, a także potwierdzić wyjątkową samoświadomość i doświadczenie danej osoby.