Wśród uczonych wzrasta zainteresowanie badaniem relacji między filozofią sufijską a tożsamością queer. Artykuł ten zbada, w jaki sposób nauki sufijskie mogą pomóc nam zrozumieć jedność, duchowe wcielenie i relacje etyczne oraz jak można je stosować do dobrobytu psychicznego. Sufizm jest mistyczną tradycją w islamie, która podkreśla bezpośrednie osobiste doświadczenie Boga poprzez kontemplację, medytację i oddanie. Charakteryzuje się skupieniem na miłości, współczuciu i pokorze i dąży do przekroczenia granic fizycznych i społecznych, aby osiągnąć unię z Bogiem. W międzyczasie tożsamość queer odnosi się do tych, którzy identyfikują się jako osoby nieheteroseksualne, w tym osoby lesbijskie, gejowskie, biseksualne, transseksualne, interseksualne i bezpłciowe.
Jedność jest centralną koncepcją zarówno w filozofii sufijskiej, jak i queer. W sufizmie jedność odnosi się do ostatecznej rzeczywistości lub prawdy za wszystkimi rzeczami, która jest często określana jako „Bóg" lub „Bóg". Tożsamość queer również odrzuca binarne rozróżnienie między mężczyzną i kobietą, a zamiast tego obejmuje płynność i mnogość. Oba poglądy podkreślają znaczenie uznania fundamentalnej jedności wszystkiego, w tym samego siebie i innych.
Ucieleśnienie duchowe odnosi się do idei, że ciało jest nie tylko naczyniem fizycznym, ale także środkiem transformacji duchowej. W sufizmie oznacza to pielęgnowanie świadomości ciała i wykorzystywanie jej jako narzędzia do samoświadomości i oświecenia.
Praktyka dhikr (pamięć) polega na recytowaniu świętych wersetów podczas przemieszczania ciała w powtarzających się ruchach, takich jak kołysanie lub wirowanie. Można to interpretować jako sposób integrowania umysłu, ciała i ducha, a w końcu łączenia się z Boskim.
Dziwne spojrzenie na ucieleśnienie duchowe może obejmować zbadanie roli organizmu w seksualności, ekspresji płci i relacjach.
Niektórzy ludzie queer mogą rzucać wyzwanie tradycyjnym rolom płci, ubierając się i działając poza oczekiwaniami społecznymi, uczestnicząc w praktykach kink i BDSM, lub szukając partnerów, którzy dzielą się ich tożsamościami nie-binarnymi. Praktyki te mogą promować świadomość organizmu i jego potencjał do łączenia się z innymi, prowadząc do głębszej intymności i autentyczności.
Połączenie etyczne odnosi się do etyki interakcji interpersonalnych opartych na szacunku, współczuciu i równości. Nauki sufi podkreślają znaczenie traktowania wszystkich żywych istot z życzliwością i szczodrością, niezależnie od ich różnic. Tożsamość queer stawia przed dominującymi normami kulturowymi wokół płci, płci i seksualności, co może prowadzić do dyskryminacji, przemocy i marginalizacji. Powiązania etyczne stają się zatem kluczowe dla tworzenia zdrowych i sprawiedliwych społeczności, które uznają i świętują różnorodność.
Badania psychologiczne wykazały, że pozytywne wyniki psychologiczne są związane z tymi przekonaniami. Poczucie jedności wiąże się z wyższymi poziomami dobrego samopoczucia, w tym satysfakcją życiową, sensownością i celem. Ucieleśnienie duchowe wiąże się z większą samoświadomością, regulacją emocjonalną i odpornością. Wiązanie etyczne promuje empatię, zaufanie i wsparcie społeczne, które przyczyniają się do ogólnego zdrowia psychicznego.
Ten artykuł analizuje, w jaki sposób filozofia sufijska może pomóc nam zrozumieć jedność, ucieleśnienie duchowe i powiązania etyczne oraz jakie wyniki psychologiczne wiążą się z tymi wierzeniami. Uznając naszą jedność ze wszystkim wokół nas, rozwijając uważność wobec naszych ciał i angażując się w relacje etyczne, możemy poprawić nasze samopoczucie psychologiczne i stworzyć bardziej integracyjne i sprawiedliwe społeczeństwa.
W jaki sposób filozofia sufijska tworzy dziwne zrozumienie jedności, ucieleśnienia duchowego i powiązań etycznych i jakie wyniki psychologiczne wiążą się z tymi wierzeniami?
Według filozofa sufijskiego Ibn Arabiego „Al-Futuhat Al Maqqiyya” („Objawienia Mekkańskie”), Bóg jest poza naszym zrozumieniem, a wszelkie próby zrozumienia Go przez rozum lub język doprowadzą nas tylko na manowce. Pogląd ten sugeruje, że nikt nie ma „właściwego” sposobu na praktykowanie islamu lub wyrażanie wiary, ponieważ różni ludzie mają różne doświadczenia i interpretacje Boskiego.