Aseksualność i aromatyzm to dwa terminy, które zyskały coraz większą akceptację w ostatnich latach, zwłaszcza wśród młodszych pokoleń. Odnoszą się one do osób, które doświadczają małej lub żadnej seksualnej lub romantycznej atrakcji do innych. Może to być źródłem zamieszania dla wielu ludzi, którzy mogą zakładać, że każdy doświadcza tych rzeczy w pewnym stopniu.
Ważne jest jednak, aby uznać, że te tożsamości są ważne i prawdziwe, tak jak każda inna tożsamość. Jednym ze sposobów, w jaki bezpłciowe i aromatyczne tożsamości kwestionują dominujące scenariusze kulturowe dotyczące intymności, pożądania i pokrewieństwa, jest zakwestionowanie założenia, że każdy powinien odczuwać pożądanie seksualne lub romantyczne. Idea ta od dawna jest wprowadzana w kulturze zachodniej, w szczególności poprzez hollywoodzkie filmy, seriale telewizyjne i książki, które często przedstawiają heteroseksualne pary jako obsesję na punkcie swoich ciał i nieustannie angażujące się w fizyczne przywiązanie. Dla tych, którzy nie mają tych uczuć, może to stworzyć wiele presji, aby wykonywać akty seksualne, że nie chcą lub znaleźć niewygodne. To również tworzy przepaść między tymi, którzy pasują do tradycyjnych ról płci i oczekiwań dotyczących randki i relacji i tych, którzy nie.
Ponadto bezpłciowe i aromatyczne tożsamości kwestionują pogląd, że wszystkie formy dotyku i intymności muszą obejmować kontakt fizyczny. Podkreślają natomiast znaczenie intymności emocjonalnej, komunikacji, zaufania i wzajemnego szacunku. W przeciwieństwie do norm skupienia fizycznego, które dominują w mediach głównego nurtu, cenią one niepłciowe formy połączenia, takie jak przytulanie, trzymanie się za ręce i dzielenie się interesami. Poprzez przedefiniowanie, co to znaczy być wokół kogoś, aseksualiści i aromatycy tworzą nowe sposoby zrozumienia relacji, które wykraczają poza fizyczną atrakcyjność.
Socjologicznie, te tożsamości zapewniają wgląd w to, jak budujemy nasze zrozumienie intymności i pragnienia. Podkreślają one fakt, że istnieje wiele sposobów bycia człowiekiem, i że nie wszyscy ludzie pasują starannie do określonych kategorii lub scenariuszy.
Ponadto zwracają uwagę na budowę społeczną pragnień seksualnych i romantycznych, podważając założenie, że te rzeczy są nieodłącznie lub naturalnie, a nie społecznie skonstruowane. Osoby bezpłciowe i aromatyczne pokazują, że pragnienie kształtują oczekiwania kulturowe i indywidualne doświadczenia oraz że może przybierać wiele form.
Tożsamości filozoficzne, bezpłciowe i aromatyczne rodzą pytania o naturę miłości i intymności. Jeśli wszyscy nie doświadczają ich w równym stopniu, to jakie jest ich prawdziwe znaczenie? Czy są po prostu przejawami procesów neurochemicznych lub napędów biologicznych, czy też mają głębsze znaczenie? Czy zależą one od wspólnego języka i kontekstu kulturowego, czy jest to doświadczenie uniwersalne? Na te pytania nie można z całą pewnością odpowiedzieć, ale zbadanie ich może prowadzić nas do lepszego zrozumienia siebie i naszych relacji z innymi.
Uznając i potwierdzając bezpłciowe i aromatyczne tożsamości, możemy odejść od sztywnych norm kulturowych wokół seksu i romansu. Ma to również wpływ na zdrowie psychiczne, ponieważ pozwala ludziom czuć się komfortowo będąc tym, kim są, nie odczuwając presji, aby sprostać oczekiwaniom społeczeństwa.
Ostatecznie, aseksualiści i aromantycy sprawiają, że myślimy krytycznie o naszych założeniach dotyczących pragnienia i intymności oraz przyjmujemy szerszy i integracyjny pogląd na ludzkie powiązania.
W jaki sposób bezpłciowe i aromatyczne tożsamości zakłócają dominujące scenariusze kulturowe dotyczące intymności, pragnienia i wzajemnych powiązań oraz jakie idee filozoficzne i socjologiczne wyłaniają się z tego zakłócenia?
Identyfikacja aseksualizmu i aromanizmu jako odrębnych orientacji seksualnych wyzwala wiele tradycyjnych założeń dotyczących romansu, miłości i intymnych relacji. W szczególności podważa heteronormatywność, opierając się idei, że wszystkie osoby powinny mieć pragnienia seksualne i romantyczne, destabilizując tym samym dominację reprodukcji seksualnej i monogamii jako podstawowych celów relacji.