神学は宗教と宗教の信念の研究であり、多くの場合、神聖なテキストの研究を含みます、儀式、倫理、哲学、歴史と文化。また、愛、創造、神、宇宙における人類の位置に関するトピックを探求することも含まれます。一方、奇妙さとは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、ノンバイナリ、インターセックス、無性愛、ポリアモラス、キンクコミュニティなど、伝統的なジェンダー規範を超越したアイデンティティや経験を指します。このエッセイでは、神学的枠組みの中で、神の予測不可能性と創造的出現のメタファーとして奇妙さを使用することができるかどうかを探求します。
奇妙さは簡単な定義に反する複雑な概念です。性的指向、性同一性、ロマンチックな魅力、または社会的行動を含む定義もあれば、政治的抵抗、精神的慣行、文化的表現を含むものもある。キリスト教の神学では、奇妙さは神の知らない性質、創造の神秘、または人々が信仰を経験し表現する予期しない方法を指すことができます。聖書には、神がほこりとエバからアダムを創造して性別の役割を再定義する場合（創世記2）や、イエスが出版社や罪人と一緒に食べることによってユダヤの伝統を破られる場合（マタイ9章）など、神の驚きと変容の多くの例があります。これらの物語は、神を完全に理解したり制御したりすることはできないことを示唆しています。一部の神学者は、聖書の奇妙な解釈は、ジェンダーやセクシュアリティの伝統的な理解を損なうため、有害であると主張しています。彼らはまた、彼らによって排除または疎外されていると感じる人々を軽視していると見ることができます。しかし、現代の現実に照らして自分の信仰を理解する新しい方法を模索している多くのクリスチャンは、奇妙な神学を採用しています。クィアの神学者たちは、神はバイナリではなく、流動的で、絶えず変化していると主張しています。
フェミニストの神学者メアリー・デイリーは、神は男性でも女性でもなく、同時に、一般に人間のカテゴリーを超えていることを示唆しています（父なる神を超えて：女性解放の哲学へ、1973）。同様に、LGBTQ+の提唱者は、奇妙な視点を用いて宗教的同性愛や異常に挑戦し、キリスト教コミュニティにおけるより大きな関与と受け入れを提唱してきました。
奇妙さはまた、愛と親密さの性質に洞察を提供することができます。クイア理論では、愛はしばしば予測不可能で乱雑であり、複数のパートナー、不安定な関係、そして予期しないつながりが関係しています。この視点は、ロマンチックな一夫一婦制と家族構造の伝統的な概念に挑戦し、愛は以前に考えられていたよりも広大で柔軟性があることを示唆しています。神学的な枠組みの中で、この考えは神が人類をどのように扱うかに適用できます。神が本当に知られておらず、私たちのコントロールを超えているのであれば、神の行動や欲望を予測したり決定したりすることはできません。代わりに、私たちは神の驚きと変化に開いたままにして、行くべき場所を導くために神に頼るべきです。
奇妙さは、神学のための貴重な比喩を提供します、性別の伝統的な理解に挑戦、セクシュアリティと関係のダイナミクス。それは、神が常に私たちの理解を超えていることを認識し、不確実性、創造性、信仰の変容を受け入れることを奨励します。これらのアイデアを探求することで、神学はより包括的になり、ダイナミックになり、現代の生活に関連することができます。
神学は奇妙さの中に神の予測不可能と創造的な出現の比喩を見つけることができますか？
奇妙さは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックス、および他の非異性愛者（LGBTIQ）個人として識別する個人を記述するために使用される用語です。「queer」という言葉は、伝統的な性別の役割や性的規範に従わない人を表現するためにも、より広範囲に適用することができます。