社会規範と宗教的教義LGBTQ+Rightsの倫理的命令に反して
社会の期待と信念体系は、しばしば道徳的要求とは異なる。
人は、彼らの信仰が彼らが同性愛行為を避ける原因となると信じるかもしれませんが、彼らのコミュニティは、性的指向に関係なく、すべての人々を平等に扱うことを要求するかもしれません。宗教的信条と社会規範の矛盾は、LGBTQ+の権利の場合に特に顕著である。同性愛を罪深い、または不自然だと考えるコミュニティもありますが、それは単に尊敬と保護に値する別の生き方だと考えるコミュニティもあります。LGBTQ+の権利に関しては、ある価値観を別の価値観で主張することが倫理的に正しいかどうかについて議論が激化します。聖書はLGBTQ+の権利に反対する最も目に見える情報源の1つですが、その教えは解釈の対象となります。新約聖書は、同性愛は悪意であると主張していますが、旧約聖書は殺人や姦淫などの他の罪と共にそれを非難しています。一部のクリスチャンは、社会が同性関係に従事する人を避けるように、これらの節を解釈します。
また、非伝統的指向のものを含め、すべての人の平等な扱いを支持する多くのキリスト教の宗派があります。多くの教会は性的指向や性同一性に基づく差別なしにLGBTQ+会員にサービスを提供しています。
イスラム教の伝統は、同性愛をイラン、サウジアラビア、モーリタニアなどのいくつかの国で死によって処罰される罪と見なしています。LGBTQ+として識別イスラム教徒は、スティグマ、ハラスメントと身体的虐待に直面します。対照的に、イスラム学者は、性的指向は不変ではなく、カウンセリングや祈りによって変化する可能性があると主張しています。彼らは、自分の行動に関係なく、すべての人々に対する寛容さと親切さを強調するクルアーンの聖句を引用しています。これらの多様な見解は、LGBTQ+の人々の権利をよりよく保護する方法について、世界中のイスラム社会に混乱と対立を引き起こします。
ヒンドゥー教では、聖書には同性愛への直接的な言及はありませんが、文化的規範はしばしば非ヘテロ的セクシュアリティに対する否定的な態度を決定します。伝統的に、ヒンズー教徒は、男性と女性の間の結婚を中心に構築された家族構造を高く評価し、同性愛行為に覆われています。それでも、現代のヒンドゥー教の指導者の中には、ゲイとレズビアンの平等を支持して発言した人もいます。インドの最高裁判所は2018年に同性結婚を全国的に合法化したが、保守派からの反対が伝統的な価値観を損なうと主張した。
宗教的教義と倫理的な命令の間の対立は、結婚、養子縁組、父母関係を超えています。宗教機関はしばしば同性カップルを親または里親として認めることを拒否しますが、倫理的にはそのような家族で育った子供たちの平等な待遇が必要です。米国では、同性カップルに対する差別のために、いくつかの宗教的養子縁組機関が政府の資金を失っています。一部の裁判所は、これらの行動を違憲と判断し、国家の俳優から干渉することなく自分の家族を選択する権利を主張しています。
トランスジェンダー個人は、ジェンダーのアイデンティティに関する一般の人々の期待と宗教的信念を導く上で、ユニークな課題に直面しています。多くの宗教は、出生時に割り当てられた人の性は神聖で不変であると考えており、一部の人々が異性と同一視しているか、まったく存在しないという現実を無視しています。多くの教会では、会衆内のトランスジェンダーの人々を受け入れていますが、他の教会では、成員として受け入れる前に生殖器の手術が必要な場合があります。この拒絶は、トランスジェンダーのメンバーを孤立させ、歓迎されないように感じさせ、精神的な道に従うか、本物に生きるかのどちらかを選択することを余儀なくさせます。
社会規範と宗教的教義は、しばしばLGBTQ+の権利に関する倫理的な命令と矛盾します。
また、平等を道徳の不可欠な要素として認識しながら寛容さと包摂性を受け入れる宗教共同体の例もある。人々はこれらの複雑さをナビゲートし、個人的な信念と道徳的原則に基づいて決定を下さなければなりません。
社会規範と宗教的教義は、LGBTQ+の権利を保護するために倫理的義務とどのように対立しますか？
社会規範と宗教的教義の間の緊張、一方では、LGBTQ+の権利を保護するための倫理的な命令、他方では、何世紀にもわたって存在している複雑な問題です。多くの宗教は歴史的に同性愛を罪深い行動として非難してきましたが、現代社会は、性的指向や性同一性に関係なく、すべての個人の権利を保護することの重要性をますます認識しています。