セクシュアリティは人間の生活の不可欠な部分ですが、厳密に規制され、アジアの多くの地域で社会によって制限されています。近年、一部の国ではLGBTQ+の権利が増加しており、他の国では抑圧されています。本稿では、アジアの文脈におけるクィア・アクティビズムの形成において宗教がどのように重要な役割を果たしているか、そしてこれらの関係がクィア解放のための政治動員にどのように影響しているかについて考察する。
「queer」という用語は、レズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダー、インターセックスまたはバイナリ以外の人々のような、伝統的な異性愛の規範外を識別する人々を指します。それには、複数の性別に惹かれたり、まったく惹かれなかったりする人が含まれます。「アクティビズム」という言葉は、擁護、抗議、教育、その他の手段を通じて社会変革を達成するための集団行動を指します。スピリチュアリティは宗教と密接に関連していますが、より広い範囲で、人々を自分よりも偉大なものに結びつける個人的な信念のシステムを指しているかもしれません。
アジアの多くの国は主に宗教的で、ヒンドゥー教、仏教、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教や他の宗教を実践しています。これらの宗教は一般的にセクシュアリティに関する保守的な見解を持っており、男性と女性の間の結婚で生殖的であることが意図されていない限り、セックスを罪深いまたは不道徳と見なしています。いくつかの文化は、同性愛は不自然で、逸脱しており、法律や暴力によって罰せられると信じています。その結果、これらのコミュニティのメンバーは大きな差別に直面し、法的保護を欠いています。一方、スピリチュアリティは、疎外されたアイデンティティに焦点を当てたクィアの個人に目的、コミュニティ、アイデンティティの感覚を提供することができます。
例えば、多くのLGBTQ+の人々は、瞑想、ヨガ、祈りなどの精神的な実践に目を向け、彼らの宗教的伝統の中で受け入れとサポートを見つけることができます。このアプローチは、セルフケアを重視し、精神的幸福を促進することができる内的世界を育成する。
しかしながら、いくつかの精神的な指導者は同性関係に反対し、聖職者の公然とクィアのメンバーへの叙階を拒否します。
アジアの活動家は、様々な方法で社会正義のために動員するためにスピリチュアリティを使用しています。インドでは、多くのヒンズー教徒が、ジェンダーの流動性と二元論的でない現実に関する彼らの伝統の教えの一部として同性愛を受け入れています。彼らは、プラクリティ（自然）の概念は、生物学的性別に基づいて制限されるべきではない多様な欲求と喜びを包含していると主張している。彼らの仕事は、法律の前に平等な権利を主張することによって家父長制の規範に異議を唱えました。
インドネシアでは、ムスリムのフェミニスト運動は、性別の役割を批判し、異常に挑戦するために宗教的なテキストを使用しています。彼らは、女性に対する暴力を非難し、正義を主張するクルアーンの節を引用し、これはLGBTQ+個人に平等に適用されると主張している。さらに、イブラヒム/アブラハムと彼の妻ハジャール/ハガルのような、慣習に反し、多様性を受け入れた預言者たちの物語をカバーしています。このアプローチは、イスラムの多元主義に注目し、性的マイノリティの人間性を認識する必要があります。
しかし、いくつかのグループは、反重要な態度や差別を正当化するために宗教を使用して、これらの努力に抵抗しています。例えば、ケニアのキリスト教の牧師たちは、同性愛に反対し、それが不自然で不道徳であると主張しています。一部の政治家は、同性関係を犯罪化し、LGBTQ+の人々を暴力や投獄で標的にすることによって、これらの見解を支持しています。
一般に、スピリチュアリティはアジアにおけるクィア・アクティビズムの形成において複雑な役割を果たしている。それは資源と支援を提供することができますが、有害な信念を永続させ、伝統的な形態に合わない人々を除外することもできます。したがって、活動家は彼らの宗教的伝統を注意深くナビゲートし、宗教が社会の変化に与える影響を考慮しなければなりません。これらの問題に批判的に取り組むことで、アイデンティティにかかわらず、すべての人が目に見え、価値を感じられる空間を作ることができます。
アジアのコンテキストにおけるクィア・アクティビズムの形成におけるスピリチュアリティの役割は何ですか？
スピリチュアリティは、伝統的な規範と社会的期待を超えたコミュニティと目的を人々に与えるため、アジアのコンテキストにおけるクイア・アクティビズムの形成に重要な役割を果たしています。アジアの文化からの多くのクィアな人々は、仏教、ヒンズー教、道教などの精神的な実践に慰めと支持を見出します。