神聖の概念は、古代から宗教的信条体系の不可欠な部分であった。宗教は様々な象徴的な言語を発達させ、それが聖なることの意味を理解するのを助けています。これらの象徴的な言語は、教会、寺院、モスク、シナゴーグなどの宗教施設でしばしば神聖さについての彼らの考えを伝えるために使用されます。しかし、近年、多くの宗教機関でインクルーシビティへの動きが広がっており、これらの象徴的言語の改定につながっています。この改革運動は「包摂性への神学的改革」として知られている。
私たちは、包摂性への神学的改革が宗教機関における神聖の象徴的言語をどのように変えているかを見ていきます。私たちは、この改革運動の歴史的な文脈と、伝統的な象徴的言語への影響を見ていきます。
宗教的慣行とコミュニティの包摂性に対する神学的改革の影響について議論します。
歴史を通じて、宗教機関は聖さを表すために異なるシンボルを使用してきました。キリスト教では、十字架はイエスの犠牲と救いの象徴です。祭司職は神聖さのもう一つの象徴であり、神から神に仕えるために奉献された人々を表しています。同様に、イスラームにおいても、カアバは神聖さの象徴であり、イスラム教徒が祈り、巡礼する場所を表しています。
包摂性を目的とした神学的改革の出現により、これらの象徴的言語は大きな変化を遂げている。多くの宗教機関は現在、彼らの伝統的な象徴的な言語は、厳格な性的役割や性的規範に適合しない人々を排除することができると認識しています。その結果、彼らはより包括的であるために彼らの象徴的な言語を再構成している。
いくつかの教会は「父」という用語を「親」に置き換え、他の教会は「彼ら/彼ら」などの非バイナリ代名詞を採用しています。
包摂性を目的とした神学的改革は、神聖は本質的にセックスとセクシュアリティにリンクされているという考えにも挑戦します。多くの宗教では、神聖であることは独身または純粋な生活を送ることを意味します。
改革運動は、sainthoodのこの理解は、LGBTQ+として識別したり、非伝統的な親密さを実践する人々を除外すると主張しています。彼らは、神聖さは、同性関係、多元的関係、合意的な非一夫一婦制を含むすべての種類の関係を通じて表現することができると主張している。
宗教的実践への包摂性に対する神学的改革の影響もまた重要である。
これは、神聖さの様々な表現を祝う新しい儀式や儀式の作成につながっています。一部の宗教コミュニティでは、同性カップル、多元的パートナーシップ、トランスジェンダー個人のためのサービスを開発している。他の人たちは、別のアイデンティティに対応するために、叙階、結婚、バプテスマに関する規則を変えました。
包摂性への神学的改革は、宗教機関における神聖の象徴的な言語を変え、より包括的で排他的ではないものにします。これは宗教が神聖さが多くの形態を取ることができることを認識することを可能にし、彼らのアイデンティティや信念に関係なく、誰もが宗教生活に含める必要があることを認識します。この改革運動は、宗教コミュニティ内の平等、多様性、受容を促進するための重要な一歩です。
インクルーシビティを目的とした神学的改革は、宗教機関における神聖の象徴的言語をどのように変えますか？
包摂性に向けた神学的改革は、宗教機関における神聖性の象徴的な言語を変え、彼らの背景、信念、性同一性、性的指向および社会的階級に関係なく、すべての人々を開放し、歓迎する必要性を強調する。この変化は、より多様で包括的なコミュニティを反映しようとする制度空間で使用される言語にも見られます。