自己決定の問題は、何世紀にもわたって哲学で議論されてきたものです。アリストテレスからカント、サルトルまで、多くの人が自由であることの意味と、運命や予定などの決定論的な力とどのように自由意志が和解できるかについて議論してきました。
自由の別の側面がありますそれは頻繁に取得するよりも注目に値する：自治の概念。自律性とは、外部からの影響や圧力を受けずに、独立した意思決定を行う能力です。このエッセイでは、スティグマと受容の経験がどのように自律の哲学的視点を形作るのかを探求します。
スティグマは、社会からの人の排除につながる恥や不承認のマークとして定義されます。人々が自分のアイデンティティや行動のために汚名を付けられると、自分の力を行使できなくなり、自由に選択できるようになるかもしれません。
ゲイである誰かは彼らのセクシュアリティを恥ずかしく感じるかもしれないので、判断の恐れのためにロマンチックな関係を追求する可能性は低い。これは、彼ら自身の欲望に基づいて行動することはできませんが、代わりに社会規範に準拠しなければならないので、より少ない個人的な自律性をもたらします。同様に、依存症に苦しんでいる人は、家族や友人から麻薬やアルコールの使用をやめるよう圧力を受け、自分で選ぶ能力を制限するかもしれません。
受け入れは自治を促進することができます。受け入れは、誰かが完全に受け入れられ、彼らが持っているかもしれない任意の違いに関係なく評価されたときに発生します。受け入れられていると感じるとき、彼らは影響を恐れずに自分の本当の自分を表現することができます。彼らは受け入れられるものの先入観に合わせることを試みるよりもむしろ彼らの純粋な価値観に基づいて決定をすることができる。
愛する人に支えられていると感じるトランス人は、彼らがそうすることで差別に直面しないことを知っているので、移行する可能性が高いかもしれません。同様に、薬物やアルコールをあきらめることを支持されている人は、他の人を失望させることを心配する必要がないため、より健康的な選択をすることができると感じるかもしれません。
受け入れの枠組みの中でさえ、自律性には問題があります。受け入れのいくつかの形態は、個性の損失のコストで来る。一部の宗教コミュニティでは、信者は自分自身を表現する能力を制限するかもしれない特定の信念や慣行を厳密に遵守することが期待されています。正統派ユダヤ人は、信仰の一部として結婚するよう圧力を感じるかもしれません。そして、中毒者を受け入れることは、薬物乱用を克服するのに役立ちますが、コミュニティの支援と引き換えに彼らの行動の制御を放棄することも必要です。
スティグマと受容の経験は、さまざまな方法で自治の哲学的見解を形作ります。スティグマは個人的な影響を減らすことができますが、受け入れは安心感と帰属感を提供することによって自由を促進することができます。
受け入れの範囲内であっても、自律をコアバリューとして完全に受け入れなければならない制限があります。これらの力が私たちの独立した選択をする能力にどのように影響するかを理解することによって、私たちは誰もが本物で正直に生きる機会を持っている世界を作成するために働くことができます。
スティグマと受容の経験は、自律性に関する哲学的見解をどのように形作っていますか？
スティグマと受容の経験は、自治に関する哲学に大きな影響を与える可能性があります。スティグマとは、人種、性別、宗教、身体能力、性的指向、障害などの特定の属性に基づく偏見、差別、否定的態度またはステレオタイプを指します。文化的信念、社会規範、メディア認識、公共政策、または個人的偏見から生じることがあります。