信仰の伝統的なシステムでは、神は祈り、瞑想、直感、聖書の読書、または預言などの特定の手段を通じて信者と通信する男性の人物としてよく見られます。
しかし、一部のクィアの人々は、ヘテロセクシュアルの規範とは異なる方法で彼らの宗教的なコミュニティに奉仕するよう求められていると感じるかもしれません。クィア信者は、クィアでない人とは異なる方法で神の導きと勧告をどのように体験しますか？既存の神学的解釈は、これらの違いを適切に説明できますか。
一つのアプローチは、宗教的な教えや実践におけるジェンダーの役割を研究することです。多くの宗教は性別バイナリを優先しており、男性と女性の役割が綴られ、期待されています。この文脈では、奇妙さは逸脱したもの、あるいは罪深いものとさえ見ることができます。例えば、多くのキリスト教宗派は同性愛を不道徳と見なし、LGBTQ+聖職者の叙階を禁止しています。これは、クィア信者の生きた経験と確立された宗教的伝統の間の切断を作成します。
第2のアプローチは、性的指向が霊的な贈り物とどのように交差するかを見ることです。クリスチャンの中には、特定のカリスマ（霊的な贈り物）が性的アイデンティティと本質的に関連していると信じている人もいます。例えば、ある研究では、ゲイの男性はストレートの男性よりも神秘的な経験をしている可能性が高いことがわかりました。他の研究では、レズビアンの女性は異性愛者の女性よりも神との親密さの強い感情を報告する傾向があり、神の導きを解釈する上での相互分断性を遵守することの重要性を強調している。
第3に、社会正義の問題がどのように神学を知らせるかを考えることができます。神学者はしばしば、抑圧を正当化するために聖書の聖句を使用しますが、queerの人々は彼ら自身の疎外化の経験に照らしてこれらのテキストをリフレームするかもしれません。
例えば、黒人学者の中には、アフリカ系アメリカ人の霊性は、奴隷制の抑圧的な状況のために、歴史的に同性関係を特権的にしてきたと主張する人もいます。彼らは、奴隷制からの解放には同性愛の正当性を受け入れ、クィア・ボディの権威を肯定する必要があると主張している。最後に、クィア信者が宗教コミュニティ内の伝統的な権力構造をどのようにナビゲートするかを探ることができます。権威の数字はしばしば男性とcisgenderであることが期待されており、省令や職務を求める非バイナリまたはトランスの人々のための障壁を作り出している。一部の宗派は、代替のジェンダー表現を認識し始め、男性以外の候補者を許可し始めているが、プロセスは必ずしもスムーズまたは包括的ではない。クィアの人々は、既存の教えを創造的に解釈し、確立された規範に挑戦しながら、自分自身のための余地を作る必要があるかもしれません。
結論として、クィアの人々は、疎外されたグループのメンバーとしての彼らのユニークな生活経験のために、さまざまな方法で神の指導とアピールを経験します。将来の神学的解釈は、異なる視点とアイデンティティを認識し、包摂性と公平性を優先すべきである。そのためには、神と人類との相互作用についての新しい考え方に、確立された規範と開放性に挑戦する意欲が必要です。
クィアの信者は神の導きと呼び方をどのように認識していますか。
クィアの信者は、独自の信条体系と信仰との個人的な経験のために、さまざまな方法で神の導きと召喚を経験することができます。クィアの信者の中には、自分たちの宗教機関やコミュニティが、自分たちの性的指向や性同一性を罪深いものや容認できないものと考えている人もいれば、自分たちのアイデンティティを霊的な旅の一環として取り入れている人もいるかもしれません。