与えることは、物資、時間、お金、スキル、知識など、自分の資源を他の人と分かち合うことを含む親切な行為です。これは、助けを必要とする人、または単にそれに値するからといって、思いやりや共感から行うことができます。多くの人々は、贈与は罪悪感と良い感じの義務によって動機づけられるべきであると信じています。しかし、それは本当にそうですか？この記事では、罪悪感ではなく共感によって動機づけられたときに、与えることが本当に神聖なものになるかどうかを見ていきます。
「神聖化」が与えることに関して何を意味するかを決めましょう。聖別は、神聖なものや神聖なものの任務を意味し、以前の状態からそれを清めます。それが与えることになると、神聖化は、代わりに何も期待せずに実行すると行為がより有意義になり、価値があることを意味します。
あなたが彼らの窮状のために純粋な同情からホームレスの人々に施しを与えるならば、あなたの贈り物は相互主義の期待なしに与えられたように神聖化されました。一方、社会的地位や認知を得るために与えるなら、それは誠実さと誠実さを欠いているので、あなたの贈り物はそれほど神聖ではありません。何人かの人々が与えることが罪悪感によって動機付けられるべきであると考えるかもしれない理由を見てみましょう。ワインに基づく贈与は、しばしば他の人やコミュニティに対する義務や義務の感覚から生じます。過去の過ちを償ったり、機会を逃したりする方法としてよく見られます。このような贈与には、たいてい恥や後悔の感情と、慈善活動を通じて自分の行動を正したいという欲求が伴います。罪悪感を感じ、それを肯定的な変化の触媒として使用することには何も問題はありませんが、ワインをベースにした贈与は、過度に行われた場合や自己反射なしに問題になる可能性があります。
共感ベースの与えることは、他の誰かの状況を理解し、評価し、見返りに何も要求せずに彼らを助ける意欲を必要とします。それは人間固有の特質である同情と親切に根ざしています。共感的な贈り物は、私たちがより深いレベルで他の人と接続し、相互のサポートと信頼に基づいて有意義な関係を作成することができます。罪悪感に基づく贈与とは異なり、同情的な贈与は恥や後悔を伴うのではなく、寛大さと利他主義を通じて生活を改善する義務を伴う。共感に基づいて与えることは本当に私たちの善行を神聖なものにすることができるかどうか疑問に思わなければなりません。答えは、私たちが「神聖化」をどのように定義し、それが私たちの個人的な成長と発展にとって何を意味するかにかかっています。真の世話と他の人への気遣いからしたほうが、与えることの価値が高まると信じているなら、そうです、感情移入的な与えることは間違いなく神聖なものとなります。一方で、社会的地位を向上させたり、外部の目標を達成したりするための手段としてのみ与えることを考えると、共感に基づく贈与はあまり影響を与えないかもしれません。
与えることは、贈り主と受取人の両方に喜びと満足をもたらすことができる強力な行為です。罪悪感か共感かにかかわらず、それは強い絆を生み出し、世界をより良い場所にすることができます。真の神聖化は、純粋な同情と他の人を助けることへの純粋な関心から来ており、認識や報酬の期待から解放されています。
罪悪感ではなく共感によって動機づけられたときに、与えることは神聖なものとなるでしょうか。
社会学者Emil Durkheimによると、宗教儀式の主要な機能の1つは、社会関係を規制し、共同の結束と連帯の作成を通じて道徳秩序を維持することです。施しなどの集団行動をとることで、信者はコミュニティのメンバーシップを肯定し、共通の信念や価値観を強化することができます。