人権の概念は、多くの場合、彼らのアイデンティティや社会的地位に関係なく、すべての人々に平等に適用される固定の権利セットに関連付けられています。
このアプローチは、例外的であり、社会における経験の多様性を認識していないと批判されている。近年、ジェンダーとセクシュアリティの異なる表現に対応するためには、従来の人権の枠組みが進化しなければならないという認識が高まっています。
この記事では、バイナリ以外の男性/女性を識別する人や異性愛以外のさまざまな性的表現を含む、非バイナリおよび流動的アイデンティティをよりよく保護するために人権がどのように適応できるかについて説明します。LGBTQIA+個人の既存の法的保護に対処し、他のアイデンティティを含むように拡張する方法について議論します。
より包括的で公正な世界を創造するために、文化的規範と社会的期待がどのように挑戦されるかを探求します。
ジェンダーとセクシュアリティに関しては、人権法の現状とその限界を見てみましょう。1948年に国連が採択した「世界人権宣言」は、生命、自由、安全に対する権利など、いくつかの基本的権利を認めている。第3条には、人の生命、自由および安全に対する権利がすべての人にあり、第25条には適切な生活水準に対する権利が保証されていると規定されています。これらの規定は重要ですが、トランスジェンダー、インターセックス、非バイナリ、またはそれ以外の場合はジェンダーバイナリを超越したものとして識別する人々のニーズには明示的に対処しません。同様に、国際的な人権条約や条約は同性関係について言及していない。これに対処する1つの方法は、ジェンダー・アイデンティティを人権法の下で保護されたカテゴリーとして認識することです。これは、人々が医療介入や文書を必要とせずに、法的に自分の性別を自己識別できることを意味します。これは、外見や生物学に基づいて社会の期待に応えることを余儀なくされるのではなく、人々が真のアイデンティティに従って生活することを可能にするでしょう。このアプローチは、2014年に最高裁判所が第3の性別認識を支持する判決を下したインドなどの国で既に実施されています。
人権の枠組みを拡大するもう一つの重要な側面は、異性愛を超えた性的多様性の包含です。それは同性結婚、養子縁組および家族形成の他の形態のための法的保護を要求する。また、個人を反映する言語や表現の使用を含む、私的および公共の空間でのセクシュアリティを表現する権利を認めています。南アフリカなどのいくつかの国では、これはすでに憲法上、性的指向を差別の禁止された基盤として認識することによって達成されています。
文化的規範と社会的期待は、より包括的な社会を作るためにも挑戦することができます。これには、男らしさと女性らしさ、そしてセクシュアリティのステレオタイプの挑戦的な伝統的な概念が含まれます。
身体の積極性を促進し、多様な身体を受け入れるキャンペーンは、特定のグループの抑圧にしばしば関連する有害な美容基準と戦うのに役立ちます。同様に、LGBTQIA+の人々を代表するメディアは、障壁を克服し、理解を向上させることができます。
明らかに、ジェンダーとセクシュアリティの異なる表現をよりよく保護するために、人権の枠組みを進化させる必要があります。アイデンティティと経験の複雑さを認めることで、誰もが安心して本物の自分を支えられる世界を作ることができます。
人権構造は、ジェンダーとセクシュアリティの多様で流動的で非バイナリ表現に対応するためにどのように進化することができますか？
ジェンダーとセクシュアリティの多様性、流動性、非バイナリ表現の受け入れが高まっていることは、人権構造の適切な適応と発展の必要性を認識するようになった。一つのアプローチは、既存の権利と救済の範囲を拡大して、全く新しい権利と救済のカテゴリーを作成するのではなく、これらの新しい表現形態を包含することです。