多くの伝統の宗教的教えは、同性の魅力と性別の不適合を落胆させます。
しかしながら、いくつかの精神的なコミュニティは、彼らの折り目にLGBTQ+の人々を含めるように適応しています。これらのグループは、聖書を異なる方法で解釈したり、包摂性をサポートする別の慣行を追加したりするかもしれません。人々はまた、自己受容と個人化された信念システムを通じて、自分の信仰と自分の奇妙さのバランスをとる方法を見つけることができます。このエッセイは、宗教がLGBTのメンバーをどのように受け入れるか、そして人々が宗教とアイデンティティの間の対立をどのように調和させることができるかについて見ていきます。一部の宗教指導者は、LGBTQ+の人々は罪人であり、彼らの罪深い行動を悔い改めなければならないと信じています。他の宗教指導者たちは、同性愛を不道徳な選択ではなく生物学的な変化であると考えています。保守的なキリスト教宗派の中には、トランスジェンダーのアイデンティティを許しながら同性愛を非難するものもある。イスラム教の伝統では、ゲイとレズビアンセックスは禁じられていますが、トランスジェンダーではありません。ヒンドゥー教にはLGBTQ+の人々に対する明示的な禁止はありませんが、いくつかの解釈では彼らを「第三の性別」と呼んでいます。ユダヤ法では男性と女性の結婚を定義しているが、正統派ユダヤ教では同性の結婚が認められている。多くの仏教徒は性的指向を人間の存在の自然な部分として認識しているが、乱暴な行動を否定している。
宗教コミュニティは、より自由に経典を解釈することによって適応することができ、同性婚や非バイナリジェンダーを祝う儀式などの新しい儀式を作成します。彼らは欲望に対する愛を強調したり、比喩を使って、なぜ神が互いに異なる人々を創造されたのかを説明することができます。霊的な指導者は、一夫一婦制の関係において、性的表現のより多くの自由を提供することができます。例えば、モルモン教徒は、たとえ彼らが女性と結婚できなくても、公然とゲイの男性を叙階し始めました。無神論者や不可知論者は、あらゆる宗教を拒絶する世俗的な共同体に慰めを見いだす。人々はまた、教義的な教義の代わりに優しさや思いやりなどの普遍的な精神的な原則に基づいて個人的な信念システムを作成することができます。
個人的な和解には、他者による自己受容と受容が必要です。人々は謝罪せずに自分の奇妙さを受け入れ、彼らを支援する友人、家族、セラピスト、または宗教団体からの支援を求めるべきです。信仰は人生を改善し、それを制限するのではなく、価値観にそぐわないものを捨てることによって、宗教のどの部分が意味のあると感じるかを探るべきです。そのためには、個人に適した他の宗教や霊的実践を研究する必要があるかもしれません。
最終的には、信仰と奇妙さのバランスをとることは、勇気と謙虚さとオープンな心を必要とする生涯のプロセスです。
宗教的な教えと精神的なコミュニティは、LGBTのメンバーにどのように適応し、どのような戦略は、人々が信仰とアイデンティティの間の対立を調和させることができますか？
宗教的な教えと精神的なコミュニティは、LGBTのメンバーを収容するために適応し、性別の役割と性的指向の理解を拡大し、支援と包含のためのリソースを提供し、聖書をより包括的に再考しています。人々が信仰とアイデンティティの間の対立を和らげるのを助ける戦略には、精神的な共同体を肯定すること、宗教的なテキストの代替解釈を探求すること、伝統的な信仰以外の個人的な信仰のより深い感覚を開発することが含まれます。