Die religiösen Lehren vieler Traditionen verhindern gleichgeschlechtliche Anziehung und Geschlechterungleichheit.
Einige spirituelle Gemeinschaften haben sich jedoch darauf eingestellt, LGBTQ + -Menschen in ihre Falten zu bringen. Diese Gruppen können die Heilige Schrift unterschiedlich interpretieren oder alternative Praktiken hinzufügen, die die Inklusivität unterstützen. Menschen können auch Wege finden, ihren Glauben mit ihrer Fremdheit durch Selbstakzeptanz und personalisierte Glaubenssysteme in Einklang zu bringen. Dieser Aufsatz wird untersuchen, wie Religionen LGBT-Mitglieder akzeptieren und wie Menschen Konflikte zwischen Religion und Identität in Einklang bringen können.
Einige religiöse Führer glauben, dass LGBTQ + -Menschen Sünder sind und ihr sündiges Verhalten bereuen sollten. Andere religiöse Führer betrachten Homosexualität als biologische Variation und nicht als unmoralische Wahl. Einige konservative christliche Konfessionen verurteilen Homosexualität, während sie eine Transgender-Identität zulassen. In der islamischen Tradition sind schwuler und lesbischer Sex verboten, nicht aber Transgender. Der Hinduismus hat kein ausdrückliches Verbot gegen LGBTQ + -Menschen, obwohl einige Interpretationen sie als „dritte Geschlechter" bezeichnen, die bestimmte Rituale durchführen müssen, um im nächsten Leben wiedergeboren zu werden. Das jüdische Gesetz definiert die Ehe als die Ehe zwischen einem Mann und einer Frau, aber das orthodoxe Judentum erlaubt gleichgeschlechtliche Partnerschaften. Viele Buddhisten erkennen die sexuelle Orientierung als einen natürlichen Teil der menschlichen Existenz an, billigen aber ungeordnetes Verhalten nicht. Religiöse Gemeinschaften können sich anpassen, indem sie die heiligen Schriften liberaler interpretieren und neue Zeremonien wie gleichgeschlechtliche Hochzeiten oder Rituale zur Feier nichtbinärer Geschlechter schaffen. Sie können die Liebe vor der Lust betonen oder Metaphern verwenden, um zu erklären, warum Gott Menschen geschaffen hat, die sich voneinander unterscheiden. Spirituelle Führer können in monogamen Beziehungen mehr Freiheit beim sexuellen Ausdruck gewähren.
Zum Beispiel begannen die Mormonen, offen schwule Männer in den geistlichen Dienst zu stellen, auch wenn sie keine Frauen heiraten konnten. Atheisten und Agnostiker finden Trost in säkularen Gemeinschaften, die alle Formen der Religion ablehnen. Menschen können auch persönliche Glaubenssysteme schaffen, die auf universellen spirituellen Prinzipien wie Freundlichkeit und Mitgefühl anstelle einer dogmatischen Lehre basieren.
Persönliche Versöhnung erfordert Akzeptanz von sich selbst und Akzeptanz von anderen. Die Menschen sollten ihre Fremdheit ohne Entschuldigung akzeptieren und Unterstützung von Freunden, Familie, Therapeuten oder religiösen Gruppen suchen, die sie unterstützen. Der Glaube sollte das Leben verbessern, nicht einschränken, also sollten die Menschen untersuchen, welche Teile der Religion sich bedeutsam fühlen, indem sie diejenigen verwerfen, die nicht ihren Werten entsprechen. Dies kann das Studium anderer Religionen oder spiritueller Bräuche erfordern, die dem Individuum besser entsprechen. Letztendlich ist das Ausbalancieren von Glauben und Fremdheit ein lebenslanger Prozess, der Mut, Demut und Aufgeschlossenheit erfordert.
Wie passen sich religiöse Lehren und spirituelle Gemeinschaften an LGBT-Mitglieder an und welche Strategien ermöglichen es Menschen, Konflikte zwischen Glauben und Identität miteinander in Einklang zu bringen?
Religiöse Lehren und spirituelle Gemeinschaften haben sich angepasst, um sich an LGBT-Mitglieder anzupassen, ihr Verständnis von Geschlechterrollen und sexueller Orientierung zu erweitern, Ressourcen für Unterstützung und Inklusion bereitzustellen und die Schrift neu zu interpretieren, um inklusiver zu sein. Strategien, die Menschen helfen, Konflikte zwischen Glauben und Identität in Einklang zu bringen, umfassen die Suche nach bestätigenden spirituellen Gemeinschaften, die Untersuchung alternativer Interpretationen religiöser Texte und die Entwicklung eines tieferen Gefühls für persönlichen Glauben außerhalb traditioneller Überzeugungen.