レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBT）の権利を認める法律を「多文化」と呼びます。この用語は、法律が文化的多様性を尊重し、考慮し、性同一性や性的指向に関係なく、すべての市民に法律の下で平等な保護を提供することを意味します。多文化法的枠組みは、雇用、住宅、教育、健康、公営住宅などの分野でこれらのグループに対する差別を防ぐことを目的としている。
しかし、このアプローチは、しばしば文化の違いに対処することができず、排除の歴史的慣行を無視し、非バイナリジェンダーとセクシュアリティの認識を制限するため、多くの課題に直面してきました。
一方では、多文化法的枠組みは、LGBTコミュニティが一部の国で公民権保護へのより大きな可視性とアクセスを得るのを助けました。例えば、インドは、異なる宗教のカップルがカーストや信条に基づいて制限なしに結婚することを可能にする特別な結婚法を通じて同性結婚を認識しています。米国はまた、1996年に結婚の防衛法を可決しました。これは、州が他の場所で合法的に結婚した同性カップルに連邦政府の利益と特権を拒否することを禁じています。しかしながら、多文化的な法的枠組みは、異常性とcisnormativity（すべてのcisgenderという仮定）の増加に対する批判にも直面している。彼らは、セックス、ジェンダー、セクシュアリティに対する社会の理解は静的で不変であり、それによってバイナリではないアイデンティティやクィアの経験の認識を制限することを示唆している。さらに、彼らは少数派の意見に対して過半数を支持する傾向があり、その結果、文化的感受性とLGBT問題への意識が欠如している。この疎外化は、性同一性や性的指向のために、すでに偏見や差別に直面している脆弱な人々をさらに隔離する可能性があります。
これらの制限に対処するために、いくつかの学者は、文化、人種、クラス、宗教、およびLGBTの人々に影響を及ぼすその他の社会的要因の間の交差に対処するインターセクショナルなアプローチを採用することを示唆しています。対局的なアプローチは、抑圧されたグループの生きた経験を優先し、人格を課すのではなく、自分の必要に応じて自分自身を定義することを可能にするでしょう。
また、LGBTの権利に関する真実や知識を独占しているコミュニティはないことを認識し、文化の多様性と複数性の重要性を強調している。結論として、多文化法的枠組みは、LGBTの権利と社会的包摂の認識を促進し、妨げてきた。差別に対する実質的な保護を提供する一方で、文化内の違いに対応し、バイナリでないアイデンティティを尊重し、ジェンダーとセクシュアリティの2つの概念を超えた包括的な慣行を促進するために改善されなければなりません。多様な声を認識し、過小評価されたコミュニティに力を与えることによって、この目標を達成するための効果的な戦略を提供します。
多文化法的枠組みは、LGBTの権利と社会的包摂の認識をどのように促進または妨げるのか？
法と社会規範は、社会のメンバーがどのように認識し、相互作用するかを決定する上で重要な役割を果たします。個人や団体に付与される権利は、その民族性、性同一性、性的指向、宗教的信念などによって異なります。いくつかの文化では、マイノリティの認識が大きくなり、他の文化では、彼らはタブーまたは受け入れられないと考えられています。