思いやりは、その心理的根底に偏見を溶かすことができる道徳的美徳として教えることができますか？
同情は苦しんでいる他の人のために深く感じる能力であり、これは彼らを助けるか、彼らの視点をよりよく理解しようとするなど、社会的行動につながる可能性があります。
しかし、人々は他の人に同情を示すための異なる理由を持っているかもしれません、他の人の福祉のための真の懸念に賛美するか、罪悪感を避けるなどの利己的な動機に至るまで。一部の研究では、思いやりは教育や介入プログラムを通して教えることができると示唆している。例えば、ある研究では、慈悲深い価値を教えるプログラムに触れた子供たちは、プログラムに参加していない子供たちよりも慈善団体に寄付する可能性が高いことがわかりました。別の研究では、マインドフルネス瞑想が参加者の他の人への思いやりの感覚を高めるのに役立っていることがわかりました。
さらに、一部の研究では、形質に対する共感のレベルが高い人々は、疎外されたグループに偏っている可能性が低いことが示されています。したがって、思いやりは偏見を減らすための実行可能なアプローチである可能性があります。ただし、このアプローチには潜在的な制限があります。第一に、思いやりの訓練だけでは、特定のグループに対する人々の認識が必ずしも変わるわけではありません。むしろ、助けを望まない人たちを不快に感じさせ、憤慨させるかもしれません。第二に、思いやりは、人々が助けを必要としている他の人と交流する機会があるときにのみ働くことができます。
最後に、思いやりがうまく培われても、社会的な行動を保証するものではありません。人は、グループメンバーシップや個人の好みなど、他の要因に基づいて差別的な行動をとることができます。
全体として、思いやりが偏見の軽減に寄与する証拠があるが、平等と包摂の構造的障壁を取り除くことがどれほど効果的かは不明である。また、全身弾圧への意識を高め、社会正義を促進するなどの他のアプローチも、思いやりを促進する努力と並行して検討すべきである。
思いやりは、その心理的根底に偏見を溶かすことができる道徳的美徳として教えることができますか？
道徳に関する単一の合意された定義はありませんが、通常、人々が正しいか間違っているかに応じて行動を評価するシステムとして理解することができます。この評価の一つの側面は、行動が他の人にどのように影響するか、そしてそれらの行動が彼らにどのような影響を与えるかを考慮することです。思いやりには、他の誰かの状況に同情し、あなたの痛みを感じ、それについて何かをしたいと思うことが含まれます。