それが「クィア」であることを意味する多くの定義があります。この用語は時間の経過とともに進化し、しばしばLGBTQ+やゲイの権利などの用語と互換性があるように使用されています。
しかし、そのルーツは、セクシュアリティやジェンダーのアイデンティティを定義する単一の方法がないという考えにまで遡ることができます。クィア理論は、男性/女性や異性愛者/同性愛者などの固定されたカテゴリーではなく、セクシュアリティとジェンダーがスペクトル全体に存在することを示唆している。世界中のさまざまな法的枠組みは、この道徳的多元主義を、多様な包摂と排除の度合いを通して、奇妙さを定義することに反映しています。例えば、同性結婚を認めている国もあれば、そうでない国もあります。米国では、2015年に最高裁判所は、同性結婚は憲法上の権利であると判決しました。一方、ウガンダのような他の国は、同性愛を犯罪化します。奇妙さの定義も文化や時代によって異なります。古代ギリシアは中世ヨーロッパとは異なる奇妙さを理解していた。今日では、クィアの人々は流動性、パンセクシュアル、トランスジェンダー、非バイナリなどとして識別することができ、性別と性別の役割についての伝統的なバイナリ思考に挑戦しています。法的枠組みは、これらの変化するアイデアに追いつくのに苦労し、クィアの人々をどのように扱うかに矛盾をもたらしました。性的指向や性同一性に基づく差別から保護する法律がある国もありますが、そうでない国もあります。これらの違いにもかかわらず、すべての社会は、それが性別と関係になると通常の行動を構成するものを決定する必要がありますの質問に取り組まなければなりません。
この記事では、世界中の法的枠組みが、奇妙さを定義する際に道徳的多元主義を反映するさまざまな方法を検討します。まず、歴史的な観点から、奇妙さの定義を見ます。我々は、社会規範が時間の経過とともにどのように変化してきたか、そしてこれらの変化が法律にどのような影響を及ぼしてきたかを。次に、同性結婚や市民組合に関する法律の例を見ます。最後に、クィア個人がアイデンティティのために差別に直面するケースを分析します。
世界中のさまざまな法的構造は、奇妙さを定義する際に道徳的多元主義をどのように反映していますか？
異なる国の法的枠組みは、文化的および社会的規範の違いによる奇妙さの定義に違いがあります。一部の場所では、治療や手術で治療することができる病状として見られますが、他の人はそれを受け入れられ尊重される人とみなします。クィアの人々は、多くの場合、住宅、雇用、医療、および法的保護が存在しない可能性のあるその他の分野で差別に直面しています。