Come fanno i sistemi etici non immobili a negoziare la fluidità morale resistendo alle interpretazioni relative o nichilistiche?
La fluidità morale si riferisce all'idea che non esiste una serie fissa di principi universali o standard morali. Invece, le persone prendono le proprie decisioni basandosi su convinzioni personali, norme culturali e influenze sociali. Questo può portare a diversi codici morali all'interno della stessa società o anche tra società. I sistemi etici non immobili cercano di spiegarlo riconoscendo che la morale è soggettiva, ma riconosce anche l'importanza del consenso tra le persone. Sottolineano l'importanza della comunicazione e del negoziato quando si tratta di prendere decisioni morali, il che aiuta a garantire che tutte le parti coinvolte si sentano ascoltate e capite. Questo approccio consente un modo più flessibile e dinamico di pensare alla morale senza abbandonare completamente il quadro morale tradizionale. Capendo come la gente pensa, questi sistemi contribuiscono alla compassione e alla compassione, non al giudizio e alla condanna.
Uno dei modi in cui i sistemi etici non immobili possono gestire la fluidità morale è riconoscere che ciò che è giusto in una situazione può essere sbagliato in un'altra.
Se qualcuno pensa che rubare cibo da un negozio di alimentari sia sbagliato, ma muoiono di fame, probabilmente pensano che rubare in banca sia immorale, indipendentemente dalle circostanze. Questi sistemi riconoscono che il punto di vista di ogni individuo ha un contesto e un significato diversi, permettendo loro di capire da dove viene qualcun altro, mantenendo ancora i propri valori.
Un altro aspetto del negoziato sulla fluidità morale è il riconoscimento che alcuni dilemmi morali hanno diverse soluzioni che possono essere considerate «corrette».
Supponiamo che due amici camminino in un vicolo buio a tarda notte e vengano avvicinati da un aggressore armato che chiede soldi. Un amico decide di consegnare il portafoglio e l'altro si rifiuta e si oppone. Entrambe le azioni possono essere considerate «corrette», a seconda di chi si chiede. L'etica non nativa spinge le persone a chiedersi perché qualcuno abbia preso una decisione prima di prendere una decisione o pensare che la soluzione fosse una sola.
Dal punto di vista della resistenza alle interpretazioni relazionistiche, i sistemi etici non primari sottolineano l'importanza del consenso sociale nella scelta morale. Questo significa considerare le prospettive degli altri e cercare di raggiungere un compromesso che tutti possono concordare. Facendo questo, questi sistemi creano un approccio più egualitario e democratico alla morale, invece di affidarsi esclusivamente alle convinzioni personali o alle norme culturali.
Spesso sottolineano l'importanza della responsabilità collettiva e la necessità di responsabilizzare le persone per le loro azioni.
Nichilismo rifiuta l'idea che qualcosa abbia valore o valore in generale. Al contrario, i sistemi etici non nativi sostengono che, anche se qualcosa non ha un valore inerente, può comunque valere in questo contesto. Essi riconoscono anche che le persone hanno una naturale tendenza alla comprensione, che può portarle a trovare un obiettivo in cose che altrimenti possono sembrare triviali. Il nichilismo implica anche che la morale non ha senso, perché nulla conta; tuttavia, l'etica non banale considera la moralità come un modo per creare struttura e ordine nella società.
Le trattative sulla fluidità morale comprendono il riconoscimento di diversi punti di vista ed esperienze degli altri, pur riconoscendo che non esiste uno standard oggettivo per il bene e il male. Ciò richiede una comunicazione aperta e la comprensione del motivo per cui sono state prese decisioni piuttosto che una semplice presa o una deviazione esplicita. La resistenza al relativismo implica la creazione di una base comune per prendere decisioni basate sui valori sociali, evitando al contempo il nichilismo, riconoscendo il desiderio di comprensione dell'uomo.L'etica non nativa offre una visione unica del modo in cui prendiamo le nostre decisioni morali, permettendoci di capirci meglio, mantenendo al contempo i nostri principi.