Le pratiche di solidarietà e cura sono parte integrante della comprensione di come le persone emarginate formino comunità che sfidano le strutture dominanti del potere. In questo articolo sto indagando su come queste pratiche possano ridefinire le relazioni etiche nelle comunità più grandi. Quire-pratica di solidarietà e cura include la creazione di reti di sostegno e resistenza sulla base di esperienze comuni di oppressione e isolamento. Queste reti spesso danno la priorità all'azione collettiva e all'assistenza reciproca piuttosto che agli obiettivi individualisti. Con le loro azioni, i Quire sfidano le tradizionali definizioni di famiglia, comunità e cittadinanza e creano nuovi modi per stare insieme. In questo articolo si parlerà di tre ambiti principali: 1) il contesto storico del quirismo-attivismo e la sua influenza sui movimenti sociali moderni; 2) esempi di quir-pratiche di solidarietà e cura provenienti da diversi contesti culturali; e 3) riflettere su ciò che queste pratiche significano per un cambiamento sociale più ampio.
Storicamente, il queer-attivismo sfidava le strutture di potere eteronormative e creava spazi dove le persone potevano unirsi per superare le differenze. I disordini di Stonewall a New York nel 1969 hanno rappresentato un punto di svolta per i diritti LGBT + negli Stati Uniti. Erano guidate da donne trans di colore pelle che lottavano contro la violenza e la discriminazione della polizia. Da allora, gli attivisti quir hanno continuato a contrastare la violenza e l'oppressione autorizzate dallo stato attraverso azioni dirette, proteste e organizzazione.
Ad esempio, la coalizione ACT UP/AIDS per scatenare il potere ha mobilitato migliaia di quiri per richiedere un migliore accesso alle cure mediche per le persone affette da HIV/AIDS. Le loro tattiche includevano manifestazioni pubbliche, disobbedienza civile e sensibilizzazione pubblica. Negli ultimi anni, anche le comunità queer hanno partecipato alla lotta contro il razzismo, il sessismo e il capitalismo.
Per esempio, Black Lives Matter e Occupy Wall Street si basano in gran parte sulla teoria e la pratica.
Le abitudini di solidarietà e cura assumono diverse forme, ma tutte includono la creazione di relazioni basate sul rispetto reciproco e la cura. Alcuni esempi includono processi decisionali collettivi, accordi comuni di alloggio, giardini comunitari, seminari per lo scambio di competenze e gruppi di supporto. Queste reti spesso danno la priorità all'autosufficienza piuttosto che alla dipendenza da istituzioni o autorità esterne.
Ad esempio, Le sorelle dell'indulgenza eterna sono una rete internazionale di monache queer che fornisce supporto e risorse alle persone emarginate. Un altro esempio è il Movimento Mink, che unisce i popoli indigeni attraverso i confini per creare reti di aiuto reciproco. In Brasile, il quilombo è un luogo dove i quiri neri e marroni possono unirsi per condividere risorse e conoscenze.
Queste pratiche sfidano le narrazioni dominanti su chi appartiene alla comunità o cosa costituisce una famiglia. I Quir si considerano parti interconnesse di reti più grandi, non persone isolate. Sfidano le gerarchie del potere all'interno dei movimenti, condividendo il ruolo di leadership e il dovere decisionale. Questo approccio ha portato ad sforzi più inclusivi ed efficaci per il cambiamento sociale, come l'organizzazione intersecrezionale intorno a questioni come la giustizia ambientale o la resistenza anticolonica.
Per concludere, strane pratiche di solidarietà e cura sono essenziali per capire come le persone emarginate costruiscono una comunità e affrontano l'oppressione. Creando reti di sostegno e resistenza, i Quir sfidano le definizioni dominanti di famiglia, cittadinanza e appartenenza. Le loro azioni hanno ispirato movimenti sociali più ampi e hanno il potenziale di trasformare la società nel suo complesso. Con la loro azione collettiva e l'aiuto reciproco, i quiri ci mostrano nuovi modi di stare insieme, che danno la priorità alla liberazione piuttosto che all'individualismo.
Come le strane pratiche di solidarietà e cura ridefiniscono le relazioni etiche in comunità emarginate e più ampie?
Come le strane pratiche di solidarietà e cura ridefiniscono le relazioni etiche in comunità emarginate e più ampie?