La filosofia è un termine comune per diversi approcci teorici che sfidano i presupposti eteronormativi dominanti sul campo, sulla sessualità e sull'identità. Esplora le intersezioni tra soggettività, incarnazione e relazioni di potere sociale attraverso riflessioni critiche sul linguaggio, la produzione di conoscenza, la politica e le pratiche culturali. Il piacere è un concetto centrale in questo campo, ma spesso è inteso come qualcosa di privato e personale piuttosto che collettivo.
La filosofia di Quire mette anche in discussione la distinzione tra aree pubbliche e private e promuove una maggiore comprensione del piacere che ha a che fare con contesti socio-politici più grandi.
Il legame tra le teorie queer e l'etica può essere seguito fino al lavoro di Michel Fucault sul potere e il desiderio. Egli sosteneva che la sessualità si costruiva attraverso discorsi, istituzioni e pratiche che regolavano il desiderio e formavano l'identità individuale. Ciò ha portato a concentrarsi su come il potere agisce in diversi contesti sociali e come forma la soggettività delle persone.
La teoria della performance di Judith Butler sostiene che il sesso non è naturale o fisso, ma piuttosto si realizza attraverso il linguaggio e il comportamento. Allo stesso modo, Lee Edelman ha studiato come determinate forme di piacere siano privilegiate, mentre altre vengono represse o emarginate nella società.
Di recente, i filosofi queer si sono concentrati sulle questioni affettive e di intimità. Sostengono che il piacere non può essere ridotto a sensazioni fisiche o a desideri individuali, ma deve essere compreso come relativo e stare in strutture politico-economiche più ampie. Nel suo libro, «Mappatura affettiva», Sarah Ahmed parla di come le emozioni e i sentimenti siano generati dal razzismo, dal sessismo, dall'eterosessismo e da altre forme di oppressione. Dice che dobbiamo ripensare il modo in cui viviamo il mondo per creare una società più equa ed equa.
Lauren Berlant ha sostenuto che l'intimità include sia il rischio che la cura, e ci richiede di considerare i modi per creare e mantenere relazioni sociali. Il suo concetto di «brutale ottimismo» descrive come le persone investono nelle relazioni, nonostante sappiano di potersi danneggiare a vicenda.
La visione di Eva Sedgwick dì desiderio riproduttivo "evidenzia la complessa interazione tra piacere ed etica, sostenendo che il piacere può essere sia liberatorio che distruttivo a seconda del suo contesto.
La filosofia di Quire offre una visione critica del piacere che sfida i presupposti tradizionali su cosa significhi vivere bene. Ci chiede di riflettere sul nostro rapporto con noi stessi e con gli altri, mettendo in discussione le dinamiche di potere e le norme sociali che le formano. Esplorando l'intersezione tra teoria e pratica, le strane filosofie ci suggeriscono di ripensare il piacere oltre la soddisfazione individuale e il benessere collettivo.
In che modo i queer-filosofia del piacere si sovrappongono alla riflessione morale ed esistenziale?
La filosofia del piacere è stata collegata a domande di riflessione morale ed esistenziale a causa della loro concentrazione sulla contestazione delle tradizionali norme e aspettative in materia di sessualità, identità di genere e espressione individuale. Queste filosofie si concentrano sull'accettazione dei desideri e dei bisogni individuali, criticando le narrazioni culturali dominanti che favoriscono l'eterosessualità, il cisgenderismo e i valori conservatori.