La domanda filosofica su cosa significa essere moralmente autentici è stata esplorata nel corso della storia, con molte diverse scuole di pensiero che offrivano le proprie interpretazioni.
Pochi hanno considerato le conseguenze per le persone che si identificano come transessuali e non. Questo articolo studierà l'intersezione tra l'identità trans e il quadro morale tradizionale, considerando come possono influenzare l'uno l'altro e formare la nostra comprensione dell'autenticità personale.
Esaminiamo il concetto di autenticità personale dal punto di vista teorico. Nella filosofia morale, l'autenticità è spesso considerata una condizione ideale in cui le azioni dell'uomo sono correlate alle sue convinzioni e valori.
Se qualcuno pensa che il furto sia sbagliato, ma ha la tentazione di prendere qualcosa che non gli appartiene, l'autenticità comprenderà il riconoscimento di questo conflitto interno e la scelta di seguire i propri principi morali invece di cedere alla tentazione. Questo concetto può essere applicato a tutti gli aspetti della vita, compresa l'identità di genere. Molte persone sono sotto pressione per soddisfare le aspettative della società per quanto riguarda i ruoli di genere, che possono portare a un senso di non credibilità o disonestà. Le persone transessuali e non, devono affrontare problemi aggiuntivi a causa dello stigma culturale e della discriminazione nei confronti della loro identità. In questo modo possono cercare di trovare il modo di esprimersi con certezza, pur vivendo secondo le norme sociali.
Una scuola di filosofia che offre comprensione di questi problemi è l'esistenzialismo. Gli esistenzialisti sostengono che gli esseri umani sono agenti fondamentalmente liberi che creano senso attraverso le loro scelte e azioni. Essi pensano che dovremmo vivere in modo autentico, accettando le nostre opinioni uniche sul mondo e prendendo decisioni basate sui nostri valori individuali. Questo punto di vista può essere applicato all'identità transgender e non, incoraggiando le persone ad affermare le proprie verità e resistere alle pressioni sociali per integrarsi nelle categorie rigide.
Solleva anche domande su come definiamo ciò che viene considerato «vero» quando la società ci impone norme severe.
Un altro approccio filosofico è la deontologia, che si concentra sull'etica dell'azione piuttosto che sui risultati. I deontologi suggeriscono che la ragione dipende dal fatto che l'azione sia o meno un insieme di regole morali universali, indipendentemente dalle sue conseguenze. Dal punto di vista dell'identità di genere, questo punto di vista può dire che qualcuno è moralmente responsabile di seguire la propria vera espressione, anche se è in contrasto con le aspettative della società.
Se qualcuno si sente più a suo agio immaginando di essere un uomo, anche se ha una donna al momento della nascita, la deontologia suggerisce che deve farlo. Questo punto di vista è rilevante per le teorie più ampie dell'autenticità morale, perché sottolinea l'importanza di agire secondo le proprie convinzioni, indipendentemente da fattori esterni.
Lo studio dell'identità trans attraverso il quadro morale tradizionale può mettere in luce la complessa interazione tra scelte personali e norme culturali. Mentre l'esistenzialismo e la deontologia offrono idee preziose, sollevano questioni complesse su come determiniamo l'autenticità e ci focalizziamo sulle pressioni contraddittorie.
La ricerca di un equilibrio tra la verità interna e i vincoli esterni può richiedere un'analisi e una riflessione continua, consentendo alle persone di accettare pienamente la propria identità unica, rispettando al contempo le opinioni degli altri.
Quali sono i dilemmi filosofici che si verificano quando l'identità trans è all'interno delle strutture etiche normative, e in che modo questi dilemmi possono essere la base per teorie più ampie di autenticità morale?
Il dilemma filosofico che si verifica quando l'identità trans è all'interno di strutture etiche normative comprende la riconciliazione dell'identità umana con le aspettative e le norme imposte dalla società. Questo dilemma può essere inteso come un conflitto tra la propria soggettività (cioè il loro senso interiore di ciò che sono) e l'oggettività (ciò per cui gli altri li percepiscono).