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MISERICORDIA DIVINA E COMPASSIONE: IL RUOLO DEL PERDONO NELL'ACCOGLIENZA RELIGIOSA DELLE PERSONE LGBT itEN FR DE PL PT RU AR JA CN ES

3 min read Queer

Il concetto di misericordia divina è un principio centrale in molte tradizioni religiose, tra cui il cristianesimo. Ciò si riferisce alla volontà di Dio di perdonare l'umanità dei loro peccati, che sono considerati come violatori del patto tra loro e Dio. Questa idea è stata usata nel corso della storia per giustificare l'accettazione e l'amore di persone considerate «altre», come donne, ebrei e omosessuali. Negli ultimi anni è stato applicato anche a persone LGBT. In che modo le narrazioni della misericordia divina e della compassione formano gli argomenti teologici per l'adozione delle persone LGBT?

Nel cristianesimo ci sono alcune storie bibliche che illustrano questo argomento. Un esempio è il Pritch del figliuolo prodigo, dove Gesù parla di un padre che accoglie il suo figlio, malgrado il suo comportamento vergognoso. La storia mostra che anche coloro che hanno commesso errori possono essere riscattati attraverso l'amore e il perdono da Dio. Un altro esempio è la storia di Raav, una prostituta che aiutava a nascondere gli israeliani durante la loro fuga dall'Egitto. Queste storie suggeriscono che tutte le persone debbano essere trattate con compassione e perdonare le loro trasgressioni.

La tradizione islamica sottolinea anche la misericordia divina. Allah è descritto come misericordioso e perdonato, pronto a ignorare i difetti della sua creazione. Ciò si riflette negli khadis, o nelle esercitazioni di Maometto, secondo cui tutti i musulmani devono cercare di mostrare misericordia nei confronti degli altri.

In un hadis dice: «Allah è più soddisfatto della penitenza di un servo che cerca il suo perdono che di Lui per l'adorazione di qualcuno che non commette alcun peccato». Ciò suggerisce che anche chi commette un peccato può essere riscattato dimostrando rimorso e cercando perdono.

L'ebraismo sottolinea anche l'importanza della compassione e del perdono. In Torah, Dio promette di benedire coloro che trattano gli altri con gentilezza e di punire coloro che li trattano male.

Quando Caino uccide Abele, viene espulso dal Giardino dell'Eden, mentre Sodoma e Gomorra vengono distrutti dalla loro crudeltà nei confronti dei visitatori. Queste narrazioni dimostrano che Dio si aspetta che gli uomini manifestino bontà e misericordia verso l'altro.

Questo concetto di amore divino e compassione è stato usato per argomentare l'accettazione LGBT nel cristianesimo, nell'ebraismo e nell'Islam. Alcuni cristiani sostenevano che, dato che Dio ama tutti in modo incondizionato, da questo si evince che devono anche amare e accogliere gli individui LGBT. Allo stesso modo, i rabbini ebrei sostenevano che l'omosessualità non fosse chiaramente condannata in Torah e che quindi doveva essere accettata come parte della diversità umana.

Alcuni scienziati musulmani hanno osservato che, sebbene l'omosessualità sia considerata un peccato nel diritto islamico, la Misericordia di Allah si estende a tutte le persone indipendentemente dalle loro azioni.

I racconti della misericordia divina e della compassione hanno un ruolo importante nella formazione di credenze religiose sull'orientamento sessuale e sull'identità di genere. Sottolineando questi temi, i leader religiosi possono promuovere l'idea di includere e riconoscere i gruppi marginalizzati.

Ci sono ancora molti problemi per i difensori LGBT che cercano di allineare la propria identità con gli insegnamenti religiosi tradizionali.

In che modo le narrazioni della misericordia divina e della compassione formano gli argomenti teologici per l'accettazione delle persone LGBT?

Il concetto di misericordia divina è centrale in molte tradizioni religiose e sistemi di credenze, compreso il cristianesimo. In queste tradizioni, la misericordia si riferisce alla volontà di Dio di perdonare i peccati e di mostrare compassione verso coloro che sono pentiti. Questa convinzione è stata spesso usata per giustificare la pratica dell'esclusione, come il rifiuto di ammettere persone di orientamento non convenzionale in determinate comunità, organizzazioni o chiese.