Come sottolineava la teoria post-coloniale, la decolonizzazione non implica solo l'indipendenza politica dalle potenze europee; ciò comporta anche l'abbandono dei valori e delle visioni occidentali. Uno dei settori in cui è particolarmente rilevante è quello del desiderio, dell'incarnazione e della morale. La decolonizzazione di queste aree significa sfidare le idee dell'Eurocentrale su ciò che costituisce i desideri, i corpi e le norme morali «normali». Ciò richiede uno studio critico del modo in cui le strutture di potere formano queste aree e lo studio di visioni alternative che contrastano il patrimonio coloniale.
Uno degli aspetti chiave della decolonizzazione del desiderio è l'abbandono del patriarcato eterosessuale come unico modello di relazioni umane. Ciò significa riconoscere diverse forme di espressione di genere e orientamento sessuale e riconoscere modelli di intimità non occidentali come poligamia o poliamoria. Questo include anche il dubbio nel dominio del piacere maschile e la ricerca di nuovi modi di centrare femminile, queer e esperienza trans.
Per esempio, alcune femministe post-coloniali sostenevano che la liberazione delle donne dovrebbe essere centrale negli sforzi di decolonizzazione, perché spesso sono marginalizzate sia nei movimenti imperialisti che nazionalisti.
In termini di incarnazione, la decolonizzazione si traduce in un passaggio oltre la visione occidentale della bellezza e dell'immagine del corpo. Questo include l'abbandono degli standard eurocentrici di perfezione fisica e la celebrazione di diversi tipi di corpo, colori della pelle e tratti del viso. Questo può anche includere la contestazione di concezioni tradizionali sui ruoli di genere, come la virilità e la femminilità, e lo studio di nuovi modi per esprimerli. Alcune culture indigene hanno da tempo riconosciuto il terzo sesso o un'identità variabile, che può fornire preziose informazioni sulle alternative alle relazioni binarie occidentali.
Infine, la decolonizzazione della morale include la ridefinizione dei valori dominanti e dell'etica. Ciò significa mettere in discussione i concetti europei, come l'individualismo, la proprietà privata e i dogmi religiosi, mentre si trova un quadro alternativo basato su relazioni comunitarie, risorse comuni e tradizioni spirituali dall'esterno dell'Occidente. Ciò può includere anche critiche alle gerarchie morali che privilegiano alcuni gruppi su altri, come i coloni bianchi sulle popolazioni indigene o i governanti coloniali sui loro sudditi. I pensatori post-coloniali sottolineano l'importanza di resistere a queste strutture di potere e di creare forme più giuste di giustizia.
In generale, la decolonizzazione del desiderio, della realizzazione e della morale è un processo complesso che richiede una profonda comprensione di come il potere forma le nostre vite. Sfidando il patrimonio coloniale in queste aree, possiamo creare società più giuste e inclusive che apprezzino la diversità e respingono l'oppressione.
La decolonizzazione può essere estesa alla politica del desiderio, della realizzazione e della morale?
La decolonizzazione è un processo che può potenzialmente andare oltre la sfera politica in diversi altri ambiti della vita umana, come il desiderio, la realizzazione e la morale. Ciò significa che le persone potrebbero dover esplorare i loro desideri, i loro valori e i loro sistemi di convinzione per sfidare le strutture coloniali che hanno formato queste aree. Ciò include il riconoscimento di come le dinamiche del potere formino la nostra percezione di noi stessi e degli altri, e la contestazione delle narrazioni dominanti che emarginano determinati gruppi.