La théorie queer est une approche qui analyse les débats sociaux, politiques et culturels liés au sexe et à l'identité sexuelle. Elle est née de la théorie féministe et critique de la race à la fin du 20ème siècle pour fournir un cadre alternatif pour comprendre comment ces identités sont construites, contestées et opposées au sein de structures de pouvoir telles que l'hétérosexualité, le cissexisme et la transphobie. L'accent de Queer Theory sur le plaisir a des conséquences importantes sur les théories philosophiques de l'incarnation, de l'affectivité et de la relation éthique, car il souligne l'importance d'étudier plusieurs formes de désir, en plus des oppositions binaires traditionnelles entre un homme et une femme, directes et étranges, soi-même et les autres. En réinterprétant le corps comme lieu d'une possibilité et d'un désir potentiels étranges, les théoriciens peuvent développer de nouveaux modèles de réflexion sur les interactions intersubjectives entre les corps en termes de matérialité, d'agent et de fluidité. Cet essai examinera comment une théorie étrange informe les philosophies du corps, de l'affect et de l'éthique en explorant trois concepts clés: l'incarnation, l'affectivité et la relativité.
L'incarnation se réfère aux façons dont notre expérience physique et corporelle forme notre subjectivité. En théorie queer, cela inclut la question de privilégier certains types de corps (par exemple blancs, aptes au travail, cisgenres) sur d'autres, tout en reconnaissant la diversité des modes de réalisation possibles qui remettent en question les conceptions normatives de l'identité. L'accent mis par la théorie queer sur les gènes non binaires, l'expérience transgenre, le handicap et la tendresse complique la compréhension de ce que signifie être humain en refusant de réduire les corps à des catégories essayistes.
Le travail de Judith Butler sur la performance du genre affirme que le genre n'est pas une qualité innée, mais plutôt une construction sociale qui nous est imposée par le langage et le comportement. Elle affirme que le sexe est un « travail » et non un « être », ce qui signifie que nous devons participer activement à la création de notre propre identité par des actions performatives telles que les vêtements ou la parole. De même, le concept de lecture paranoïaque d'Eva Kosofsky Sedgwick suggère que la distinction sexuelle se construit à travers des dénominateurs linguistiques tels que les pronoms qui renforcent les hypothèses hétéronormatives sur les gènes binaires mâles/femelles. En remettant en question ces structures traditionnelles, la théorie queer apporte une nouvelle compréhension de la façon dont les expériences corporelles peuvent être façonnées par la dynamique du pouvoir et les contextes sociaux en dehors d'une agence distincte.
L'affectivité englobe les réactions émotionnelles provoquées par des stimuli sensoriels tels que le toucher, l'odeur, le goût, le son, la vision ou la pensée. Elle occupe une place centrale dans les théories du plaisir, car elle nous permet d'interagir avec l'environnement de manière qui va au-delà de la simple compréhension rationnelle ou de la connaissance. En théorie queer, l'affectivité est souvent associée à des communautés marginalisées qui ressentent un fort sentiment de joie ou de douleur en raison de leur exclusion des récits culturels dominants.
La structure de la Justice de la déficience de Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha met l'accent sur des approches intersectorielles de l'accessibilité qui privilégient les besoins des personnes handicapées par rapport à des normes limitées, tout en reconnaissant les relations interdépendantes entre les différentes formes d'oppression (par exemple, race, classe, sexe). De même, le travail d'Audre Lord sur la force érotique souligne comment le désir peut donner des moyens aux gens en réaffirmant des sentiments positifs envers eux-mêmes, malgré les pressions extérieures pour se conformer. En explorant les formes anormales de l'incarnation ainsi que les modèles alternatifs du plaisir, la théorie queer nous pousse à repenser les relations au-delà de l'opposition binaire entre nous-mêmes et les autres.
L'attitude se réfère aux façons dont nous nous traitons les uns les autres par le biais d'identités, d'expériences ou de pratiques communes.Cela inclut tout, des actes sexuels comme le jeu du BDSM ou du polyamorium, à l'activisme politique, comme les manifestations de Black Lives Matter ou l'organisation des droits des personnes transgenres. Les théoriciens queer ont remis en question la compréhension traditionnelle de la relation, affirmant que des liens intimes peuvent être formés entre différentes identités sans les réduire à des binarités essayistes (par exemple, maître/esclave, docile/dominant).
La conceptualisation de Mariana Ortega du « public intime » considère comment les groupes minoritaires forment des réseaux sociaux en dehors des principales institutions, comme le mariage ou la monogamie hétérosexuelle. De même, l'idée de José Esteban Muñoz sur les croisières comme une éthique informe une politique étrange, affirmant que le plaisir ne doit pas se limiter aux espaces privés, mais plutôt s'étendre aux interactions quotidiennes avec les étrangers. Ces idées remettent en question les récits hégémoniques sur l'autonomie individuelle par rapport à l'action collective, tout en offrant de nouvelles possibilités de participation sympathique dans un monde globalisé.
La théorie des quires offre une compréhension importante des théories philosophiques de l'incarnation, de l'affectivité et de la relativité éthique, soulignant l'importance du plaisir en tant que force active capable de transformer notre compréhension de la dynamique du pouvoir, de la formation de l'identité et des relations intersubjectives. En explorant les genres non binaires, la justice du handicap et les modèles d'amour alternatifs, elle ouvre de nouvelles perspectives sur ce que signifie exister dans le monde d'aujourd'hui. Alors que nous continuons à nous attaquer aux problèmes liés à l'identité de genre, aux relations raciales et aux mouvements de justice sociale, la théorie queer fournit des outils précieux pour nous repenser au-delà du cadre dominant qui a un avantage sur certaines formes sur d'autres.