A teoria quir é uma abordagem que analisa os debates sociais, políticos e culturais relacionados com o sexo e a identidade sexual. Ela surgiu de uma teoria feminista e crítica da raça no final do século 20, para fornecer marcos alternativos à compreensão de como essas identidades são construídas, contestadas e confrontadas dentro de estruturas de poder, como a heterossexualidade, o cisexismo e a transfobia. O foco do Queer Theory no prazer tem implicações significativas para as teorias filosóficas de encarnação, afetividade e relações éticas, pois ele enfatiza a importância de explorar várias formas de desejo, além das tradicionais oposições binárias entre homens e mulheres, diretas e estranhas, a si mesmo e a outros. Ao reinterpretar o corpo como um lugar de estranho potencial e desejo, os teóricos podem desenvolver novos modelos para refletir sobre as interações entre os corpos em termos de sua substância, agência e fluência. Este ensaio tratará como uma teoria estranha informa a filosofia corporal, afetiva e ética, explorando três conceitos fundamentais: encarnação, afetividade e relacionalidade.
A encarnação se refere às maneiras como a nossa experiência física e corporal forma a nossa subjetividade. Na teoria queer, isso inclui a questão de privilegiar certos tipos de corpos (como brancos, trabalhadores, cisgêneros) sobre outros, ao mesmo tempo que reconhece a variedade de possibilidades de implementação que desafiam as estruturas regulatórias de identidade. A ênfase da teoria queer em gandares não-inocentes, experiência transexual, deficiência e ternura torna mais difícil compreender o que significa ser humano, recusando-se a reduzir os corpos a categorias essencialistas.
O trabalho de Judith Butler sobre performance de gênero afirma que o gener não é uma qualidade congênita, mas sim um projeto social que nos é imposto através da linguagem e do comportamento. Ela afirma que o sexo é uma «divisão» e não uma «criatura», o que significa que devemos participar ativamente na criação da nossa própria identidade através de ações produtivas, como vestuário ou fala. Da mesma forma, o conceito de Eva Kossofsky Sejwick de leitura paranoica sugere que a distinção sexual é construída através de denominadores linguísticos, tais como pronomes, que reforçam os pressupostos heteronormativos sobre os gânderos binários masculinos/femininos. Desafiando essas estruturas tradicionais, a teoria queer oferece uma nova compreensão de como as experiências corporais podem ser formadas por dinâmicas de poder e contextos sociais fora da agência.
Afetividade abrange reações emocionais causadas por estímulos sensoriais, tais como toque, cheiro, sabor, som, visão ou pensamento. Ela ocupa um lugar central nas teorias do prazer, porque nos permite interagir com o ambiente de formas que vão além apenas da compreensão racional ou do conhecimento. Na teoria queer, a afetividade é frequentemente associada a comunidades marginalizadas, que experimentam um forte sentimento de alegria ou dor devido à sua exclusão das narrativas culturais dominantes.
A estrutura da Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha's Disability Justiça enfatiza as abordagens de acessibilidade entre pessoas que priorizam as necessidades dos deficientes sobre as normas limitadas, reconhecendo as relações interdependentes entre as diferentes formas de opressão (por exemplo, raça, classe, sexo). Da mesma forma, o trabalho de Audre Lorde sobre o poder erótico enfatiza como o desejo de potencializar as pessoas, confirmando sentimentos positivos em relação a si mesmo, apesar da pressão externa para a conformidade. Ao explorar formas de concretização inacreditáveis, juntamente com modelos alternativos de prazer, a teoria queer nos encoraja a repensar as relações para além da oposição binacional entre si e os outros.
A relação refere-se às maneiras em que nos relacionamos através de identidades, experiências ou práticas comuns.Isso inclui tudo, desde ações sexuais, como o jogo BDSM ou poliamoria, até o ativismo político, tais como protestos Black Lives Matter ou organização de direitos transgêneros. Os quir teóricos questionaram a compreensão tradicional das relações, alegando que os laços íntimos podem ser formados entre diferentes identidades, não reduzindo-as a binários essencialistas (por exemplo, dono/escravo, cobiçado/dominador).
A conceituação de «público íntimo» de Mariana Ortega considera como grupos minoritários formam redes sociais fora de instituições básicas, como o casamento ou a monogamia heterossexual. Da mesma forma, a visão de José Esteban Muñoz sobre cruzeiros como ética informa a política estranha, afirmando que o prazer não deve ser limitado a espaços privados, mas, em vez disso, estender-se à interação diária com estranhos. Estas ideias desafiam os discursos hegemônicos sobre a autonomia individual em comparação com a ação coletiva, oferecendo ao mesmo tempo novas oportunidades de participação compassiva em um mundo globalizado.
A teoria dos Kwir oferece uma importante compreensão das teorias filosóficas de encarnação, afetividade e relatividade ética, enfatizando a importância do prazer como uma força ativa capaz de transformar a nossa compreensão da dinâmica de poder, da formação de identidade e das relações intercomunitárias. Ao explorar os Ganders Não-Inocentes, a Justiça por Deficiência e os modelos alternativos de amor, ela abre novas perspectivas sobre o que significa existir no mundo de hoje. À medida que continuamos a lidar com os problemas de identidade de gênero, relações raciais e movimentos de justiça social, a teoria de queer fornece ferramentas valiosas para se reinventar para além de marcos dominantes que têm vantagem sobre algumas formas sobre outras.