نظرية الكوير هي نهج يحلل المناقشات الاجتماعية والسياسية والثقافية المتعلقة بالجنس والهوية الجنسية. لقد ظهر من نظرية العرق النسوية والنقدية في أواخر القرن العشرين لتوفير إطار عمل بديل لفهم كيفية بناء هذه الهويات وتحديها ومواجهتها داخل هياكل السلطة مثل المغايرة الجنسية، والسيسكيسيا، ورهاب المتحولين جنسياً. تركيز كوير ثيوري على المتعة له آثار كبيرة على النظريات الفلسفية للتجسد والعاطفة والترابط الأخلاقي، حيث يؤكد على أهمية استكشاف عدة أشكال من الرغبة تتجاوز المعارضات الثنائية التقليدية بين الرجل والمرأة، المباشرة والغريبة، الذات وغيرها. من خلال إعادة تصور الجسم كمكان للإمكانية والرغبة الغريبة، يمكن للمنظرين تطوير نماذج جديدة للتفكير في التفاعلات بين الأجسام من حيث مادتها ووكالتها وسيولتها. سيدرس هذا المقال كيف تُعلم نظرية الكوير فلسفات الجسد والتأثير والأخلاق من خلال استكشاف ثلاثة مفاهيم رئيسية: التجسيد والعاطفة والنسبية.
يشير التجسد إلى الطرق التي تشكل بها تجاربنا الجسدية والجسدية ذواتنا. في نظرية الكوير، يتضمن هذا السؤال عن امتياز أنواع معينة من الجسم (على سبيل المثال، الأبيض، القادر على الجسم، المتوافق مع الجنس) على الآخرين، مع الاعتراف بتنوع التجسيدات المحتملة التي تتحدى التركيبات المعيارية للهوية. إن تركيز نظرية الكوير على الأجناس غير الثنائية، وتجارب المتحولين جنسياً، والإعاقة والحنان كلها تعقد فهم ما يعنيه أن تكون إنسانًا، وترفض اختزال الأجسام إلى فئات ضرورية.
يجادل عمل جوديث بتلر في الأداء بين الجنسين بأن الجنس ليس صفة فطرية، بل هو بناء اجتماعي مفروض علينا من خلال اللغة والسلوك. وتجادل بأن الجنس «يفعل» بدلاً من «أن يكون»، مما يعني أننا يجب أن نشارك بنشاط في إنشاء هويتنا الخاصة من خلال الإجراءات الأدائية مثل الملابس أو الكلام. وبالمثل، يشير مفهوم إيفا كوسوفسكي سيدجويك للقراءة بجنون العظمة إلى أن التمييز الجنسي يتم بناؤه من خلال قواسم لغوية، مثل الضمائر، التي تعزز الافتراضات غير المتجانسة حول الجنسين الثنائي الذكر/الإناث. من خلال تحدي هذه الهياكل التقليدية، توفر نظرية الكوير رؤى جديدة حول كيفية تشكيل التجارب الجسدية من خلال ديناميكيات القوة والسياقات الاجتماعية خارج الوكالة الفردية.
تشمل التأثر الاستجابات العاطفية التي تسببها المحفزات الحسية مثل اللمس أو الرائحة أو الذوق أو الصوت أو الرؤية أو الفكر. إنه أساسي لنظريات المتعة لأنه يسمح لنا بالتفاعل مع بيئتنا بطرق تتجاوز مجرد الفهم العقلاني أو الإدراك. في نظرية الكوير، غالبًا ما ترتبط العاطفة بالمجتمعات المهمشة التي تعاني من شعور قوي بالفرح أو الألم بسبب استبعادها من الروايات الثقافية السائدة.
يشدد إطار ليا لاكشمي بيبزنا - ساماراسينها للعدالة المتعلقة بالإعاقة على النهج المتعددة الجوانب لإمكانية الوصول التي تعطي الأولوية لاحتياجات الأشخاص ذوي الإعاقة على المعايير المحدودة، مع الاعتراف بالعلاقات المترابطة بين مختلف أشكال الاضطهاد (مثل العرق والطبقة ونوع الجنس). وبالمثل، يسلط عمل أودري لورد على القوة الجنسية الضوء على كيف يمكن للرغبة أن تمكّن الناس من خلال تأكيد المشاعر الإيجابية تجاه الذات على الرغم من الضغوط الخارجية للتوافق. من خلال استكشاف الأشكال غير المعيارية للتجسيد جنبًا إلى جنب مع نماذج المتعة البديلة، تشجعنا نظرية الكوير على إعادة التفكير في العلاقة التي تتجاوز المعارضة الثنائية بيننا وبين الآخرين.
يشير الموقف إلى الطرق التي نتواصل بها مع بعضنا البعض من خلال الهويات أو الخبرات أو الممارسات المشتركة. يتضمن ذلك كل شيء من الأنشطة الجنسية مثل لعب BDSM أو تعدد الزوجات إلى النشاط السياسي مثل احتجاجات Black Lives Matter أو تنظيم حقوق المتحولين جنسياً.شكك المنظرون المثليون في الفهم التقليدي للعلاقات، بحجة أنه يمكن تكوين الروابط الحميمة بين الهويات المختلفة دون اختزالها إلى ثنائيات ضرورية (على سبيل المثال السيد/العبد، الخضوع/المهيمن).
ينظر تصور ماريانا أورتيغا لـ «الجمهور الحميم» في كيفية تشكيل مجموعات الأقليات لشبكات مجتمعية خارج المؤسسات الرئيسية مثل الزواج أو الزواج الأحادي من جنسين مختلفين. وبالمثل، فإن فكرة خوسيه إستيبان مونيوز عن الإبحار كأخلاق تُعلم السياسة الغريبة، بحجة أن المتعة لا ينبغي أن تقتصر على الأماكن الخاصة ولكن بدلاً من ذلك تمتد إلى التفاعلات اليومية مع الغرباء. تتحدى هذه الأفكار روايات الهيمنة حول الاستقلال الذاتي الفردي مقابل العمل الجماعي، بينما توفر فرصًا جديدة للمشاركة المتعاطفة في عالم معولم. تقدم نظرية الكوير فهمًا مهمًا للنظريات الفلسفية للتجسد والعاطفة والنسبية الأخلاقية، مع التأكيد على أهمية المتعة كقوة نشطة قادرة على تغيير فهمنا لديناميكيات القوة وتشكيل الهوية والعلاقات بين العدالة. من خلال استكشاف الأجناس غير الثنائية وعدالة الإعاقة وأنماط الحب البديلة، تفتح وجهات نظر جديدة حول ما يعنيه الوجود في العالم الحديث. بينما نواصل معالجة القضايا المتعلقة بالهوية الجنسية والعلاقات العرقية وحركات العدالة الاجتماعية، توفر نظرية الكوير أدوات قيمة لإعادة اختراع أنفسنا بما يتجاوز الأطر المهيمنة التي لها ميزة على بعض الأشكال على غيرها.