La doctrine de l'Incarnation est centrale dans la théologie chrétienne. Il affirme que Jésus Christ, entièrement divin et entièrement humain, a accepté la chair et est devenu un homme pour racheter l'humanité du péché et rétablir sa relation avec Dieu. Cela signifie que le corps, souvent considéré comme séparé de l'âme ou de l'esprit, est maintenant considéré comme intrinsèquement sacré, car il faisait partie de la présence incarnée de Dieu dans le monde. En acceptant la chair, Dieu a affirmé la dignité et la valeur de tous les corps, indépendamment de leur apparence, de leurs capacités ou de leur position sociale. En particulier, ceux qui sont marginalisés en raison de leur sexe, de leur race, de leur ethnie, de leur classe socioéconomique ou de leur orientation sexuelle ont historiquement été privés d'autonomie physique, de représentation et de dignité. L'incarnation récuse cette hiérarchie en affirmant la valeur de chaque corps, y compris ceux qui ont été considérés comme « impurs » ou inférieurs.
Le Nouveau Testament donne plusieurs exemples de la façon dont l'Incarnation peut être comprise pour confirmer la sainteté des corps marginaux.
Dans Jean 9, Jésus guérit un aveugle, montrant que même ceux qui sont physiquement handicapés peuvent vivre une transformation spirituelle par la foi en lui. Dans Marc 7, Jésus concerne une femme qui a eu des règles, montrant sa volonté d'ignorer les normes sociales autour des lois de pureté pour apporter guérison et intégrité. De même, dans Luc 13, Jésus raconte la parabole du figuier improductif, suggérant que Dieu voit la valeur en chaque homme, qu'ils apportent ou non quelque chose d'essentiel à la société.
L'incarnation peut être comprise comme un défi radical aux systèmes de pouvoir et d'oppression qui nuisent aux corps marginaux. Dans Philippiens 2: 5-8, Paul écrit que Christ s'est libéré de la gloire divine pour prendre la forme humaine, soulignant sa solidarité avec les pauvres et les vulnérables. Cet acte de dévouement à l'amour se reflète dans le défi de l'Incarnation aux hiérarchies basées sur la richesse, la race, le champ ou d'autres facteurs. En acceptant la réalité physique du monde, Dieu nous invite à faire de même et à traiter tous les êtres humains avec respect et compassion.
L'incarnation indique un avenir où il n'y aura plus de séparation entre le corps et l'âme, et au lieu de cela, tout notre être sera racheté et glorifié. Comme l'écrit Paul dans 1 Corinthiens 15, « celui qui est périssable doit se mettre dans l'inexpérimenté, et celui qui est mortel dans l'immortalité ». Dans cette nouvelle création, tous les corps seront restaurés et rendus entiers, y compris ceux qui ont été dépréciés ou jetés à cause de blessures, de maladies, d'invalidité ou de vieillissement. L'incarnation confirme la sainteté de tous les corps, nous indiquant le moment où ils seront pleinement intégrés dans la vie de Dieu pour toujours.
Comment la théologie de l'incarnation confirme-t-elle la sainteté de tous les corps, en particulier ceux qui sont marginalisés par la religion ?
La doctrine chrétienne de l'incarnation affirme que Dieu est pleinement présent dans la forme humaine par Jésus-Christ. Cette doctrine souligne la valeur et la valeur inhérentes de tous les êtres humains, quel que soit leur état physique ou social. Elle affirme que chaque corps humain, y compris ceux qui sont marginalisés par la société ou la religion, est sacré parce qu'il est créé à l'image de Dieu et reflète la bonté de Dieu.