La doctrina de la Encarnación ocupa un lugar central en la teología cristiana. Afirma que Jesucristo, completamente divino y plenamente humano, tomó carne y se hizo hombre para redimir a la humanidad del pecado y restaurar su relación con Dios. Esto significa que el cuerpo, que a menudo es visto como separado del alma o del espíritu, ahora es visto como inherentemente sagrado porque era parte de la presencia encarnada de Dios en el mundo. Al tomar la carne, Dios reafirmó la dignidad y el valor de todos los cuerpos, independientemente de su apariencia, capacidad o posición social. En particular, a las personas marginadas por su sexo, raza, etnia, clase socioeconómica u orientación sexual se les ha negado históricamente la autonomía corporal, la representación y la dignidad. La encarnación desafía esta jerarquía al afirmar el valor de cada cuerpo, incluyendo aquellos que han sido considerados «impuros» o inferiores.
El Nuevo Testamento proporciona algunos ejemplos de cómo la Encarnación puede ser entendida para confirmar la santidad de los cuerpos marginales.
En Juan 9, Jesús cura al ciego, mostrando que incluso aquellos que están físicamente discapacitados pueden experimentar una transformación espiritual a través de la fe en él. En Marcos 7, Jesús se refiere a una mujer que ha tenido menstruaciones, demostrando su voluntad de ignorar las normas sociales en torno a las leyes de pureza para traer sanación e integridad. Del mismo modo, en Lucas 13, Jesús cuenta la parábola de la higuera improductiva, sugiriendo que Dios ve el valor en cada persona, independientemente de si aportan algo esencial a la sociedad.
La encarnación puede entenderse como un desafío radical a los sistemas de poder y opresión que dañan los cuerpos marginales. En Filipenses 2: 5-8, Pablo escribe que Cristo se libró de la gloria divina para tomar la forma humana, enfatizando su solidaridad con los pobres y los vulnerables. Este acto de entrega del amor se refleja en el desafío de la Encarnación a las jerarquías basadas en la riqueza, raza, campo u otros factores. Al aceptar la realidad física del mundo, Dios nos llama a hacer lo mismo y tratar a todas las personas con respeto y compasión.
La encarnación indica un futuro donde no habrá más separación entre cuerpo y alma, sino que todo nuestro ser será redimido y glorificado. Como Pablo escribe en 1 Corintios 15, «el perecedero debe vestirse de imperecedero, y el mortal de inmortalidad». En esta nueva creación, todos los cuerpos serán restaurados y hechos enteros, incluyendo aquellos que han sido devaluados o desechados debido a lesiones, enfermedades, discapacidad o envejecimiento. La encarnación confirma la santidad de todos los cuerpos, indicándonos el tiempo en que estarán plenamente integrados en la vida de Dios para siempre.
¿Cómo confirma la teología de la encarnación la santidad de todos los cuerpos, especialmente los marginados por la religión?
La doctrina cristiana de la encarnación afirma que Dios está plenamente presente en la forma humana a través de Jesucristo. Esta doctrina subraya el valor intrínseco y el valor de todas las personas, independientemente de su condición física o social. Afirma que todo cuerpo humano, incluidos los marginados por la sociedad o la religión, es sagrado porque es creado a imagen de Dios y refleja la bondad de Dios.