Les identités transgenres sont souvent comprises comme ayant un rapport avec le sexe, mais elles peuvent aussi nous apprendre beaucoup sur l'incarnation même. Les personnes trans éprouvent leur corps différemment des personnes cisgenres parce qu'elles doivent se déplacer constamment entre les deux mondes du sens et de l'attente. Leurs expériences corporelles sont façonnées à la fois par les attentes de la société quant à ce que signifie être un homme ou une femme et par son propre sentiment personnel. Ainsi, l'identité trans peut fournir des informations précieuses sur la façon dont nous comprenons tous notre propre existence incarnée.
Le concept d'incarnation se réfère aux façons dont nous interagissons avec notre « moi » physique et le percevons. Elle comprend tout, de la sensation de toucher à la sensation d'être vu dans un miroir. Pour la plupart des gens, leur expérience incarnée est étroitement liée au sexe désigné à la naissance, et c'est pourquoi ils prennent ce corps pour acquis sans le remettre en question.
Les personnes trans contestent cette hypothèse en refusant d'accepter les catégories binaires homme/femme, garçon/fille, homme/femme. Ils nous obligent à poser des questions comme: Que signifie être une femme? Qu'est-ce que la féminité? Quelqu'un qui est né homme peut-il un jour vivre vraiment dans un corps féminin? Et que se passe-t-il quand ces catégories se désintègrent?
L'une des principales conclusions de la phénoménologie trans est qu'il n'y a pas de terme « naturel ». Le sexe n'est pas quelque chose de inné ou essentiel pour la nature humaine; c'est plutôt une construction sociale qui varie selon le temps et le lieu. Les personnes trans nous montrent que le sexe est variable, variable et finalement arbitraire. Cela remet en question l'idée qu'il n'y a que deux sexes possibles, et que tout le monde s'adapte soigneusement à l'un ou à l'autre. Au lieu de cela, nous devons reconnaître que le sexe est un spectre, et qu'il y a beaucoup de façons différentes de s'exprimer.
Une autre leçon importante de l'incarnation trans est que les corps ne sont pas des entités statiques, mais des processus dynamiques. Nos organes changent constamment en réponse aux forces internes et externes. Nous pouvons les considérer comme des entités fixes qui restent inchangées dans le temps, mais en fait elles sont toujours changeantes et adaptables. Ce processus est particulièrement évident dans le cas des corps trans qui subissent souvent des modifications physiques telles que l'hormonothérapie, la chirurgie et d'autres interventions médicales. En considérant nos propres corps comme variables et évolutifs, nous pouvons commencer à repenser nos hypothèses d'identité et d'amour-propre.
L'incarnation trans nous enseigne que le sexe n'est jamais complètement déconnecté de la sexualité. Le désir sexuel, le plaisir et l'attraction ne peuvent être séparés du sens de leur propre identité. Pour les personnes transgenres, cela signifie que leur expérience sexuelle peut être encore plus difficile que pour les personnes cisgenres qui ont tendance à prendre pour acquis le sexe qui leur a été attribué à la naissance. Ils doivent naviguer dans un monde confus de rencontres et de relations, tout en essayant de concilier leurs désirs personnels avec les attentes de la société. Ce faisant, ils peuvent nous aider tous à remettre en question nos hypothèses sur ce que signifie être masculin ou féminin, hétérosexuel ou homosexuel, et comment ces catégories se recoupent avec notre expérience corporelle.
L'incarnation trans offre des informations précieuses sur la nature de l'existence humaine et sur la façon dont nous traitons nos propres corps. Défiant les catégories binaires homme/femme et garçon/fille, cela nous amène à revoir nos hypothèses sur le champ et la sexualité. Et en nous montrant à quel point les corps sont fluides et changeants, cela ouvre de nouvelles possibilités de compréhension de nous-mêmes et des autres.
Quelle compréhension de l'incarnation découle de la phénoménologie de l'identité trans ?
Les personnes transgenres éprouvent souvent un écart entre leur identité de genre et leur apparence physique, ce qui peut entraîner une sensation d'inconfort, d'anxiété et de dépression. Ce désengagement peut résulter d'une incohérence entre l'auto-acquisition interne de l'individu en tant qu'homme ou femme et son apparence qui ne reflète pas cette identité.