A menudo se entiende que las identidades transgénero tienen que ver con el género, pero también pueden enseñarnos mucho sobre la propia encarnación. Las personas trans experimentan su cuerpo de manera diferente a las personas cisgénero, porque deben moverse constantemente entre dos mundos de significado y expectativa. Sus experiencias corporales están formadas tanto por las expectativas de la sociedad sobre lo que significa ser hombre o mujer, como por su propio sentido personal de sí mismo. Así, la identidad trans puede proporcionar información valiosa sobre cómo todos entendemos nuestra propia existencia encarnada.
El concepto de encarnación se refiere a las formas en que interactuamos con nuestro yo físico y lo percibimos. Incluye todo, desde la sensación de tacto hasta la sensación de que te ven en el espejo. Para la mayoría de las personas, su experiencia encarnada está estrechamente relacionada con el sexo designado al nacer, y por lo tanto dan por sentado este cuerpo sin cuestionarlo.
Las personas trans desafían esta suposición al negarse a aceptar las categorías binarias hombre/mujer, niño/niña, hombre/mujer. Nos obligan a hacer preguntas como: ¿Qué significa ser mujer? ¿Qué es la feminidad? ¿Puede alguien que nació como un hombre alguna vez vivir realmente en un cuerpo femenino? ¿Y qué sucede cuando estas categorías se desintegran?
Una de las conclusiones clave de la fenomenología trans es que no existe tal cosa como «natural». El género no es algo innato o esencial para la naturaleza humana; más bien, es una construcción social que varía en tiempo y lugar. Las personas trans nos muestran que el género es variable, variable y eventualmente arbitrario. Esto cuestiona la idea de que sólo hay dos géneros posibles, y que todos encajan suavemente en uno, entonces en el otro. En cambio, debemos reconocer que el género es un espectro, y que hay muchas maneras diferentes de expresarse.
Otra lección importante de la encarnación trans es que los cuerpos no son entidades estáticas, sino procesos dinámicos. Nuestros órganos cambian constantemente en respuesta a las fuerzas internas y externas. Podemos pensar en ellos como entidades fijas que permanecen inalterables a lo largo del tiempo, pero en realidad siempre cambian y se adaptan. Este proceso es especialmente evidente en el caso de los cuerpos trans, que suelen sufrir alteraciones físicas, como la terapia hormonal, la cirugía y otras intervenciones médicas. Al ver nuestros propios cuerpos como variables y en evolución, podemos empezar a replantear nuestras suposiciones de identidad y amor propio.
La encarnación trans nos enseña que el género nunca está completamente separado de la sexualidad. El deseo sexual, el placer y la atracción no pueden separarse del sentido de su propia identidad. Para las personas trans, esto significa que su experiencia sexual puede ser incluso más compleja que para los individuos cisgénero, que tienden a dar por sentado el sexo que se les asigna al nacer. Deben navegar por el confuso mundo de las citas y las relaciones, mientras intentan conciliar sus deseos personales con las expectativas de la sociedad. Al hacerlo, pueden ayudarnos a todos a cuestionar nuestras suposiciones sobre lo que significa ser masculino o femenino, heterosexual u homosexual, y cómo estas categorías se superponen con nuestras experiencias corporales.
La encarnación trans ofrece información valiosa sobre la naturaleza de la existencia humana y cómo nos relacionamos con nuestros propios cuerpos. Desafiando las categorías binarias hombre/mujer y niño/niña, esto nos obliga a reconsiderar nuestras suposiciones sobre el campo y la sexualidad. Y, al mostrarnos cómo los cuerpos son fluidos y volátiles, esto abre nuevas oportunidades para entendernos a nosotros mismos y a los demás.
¿Qué comprensión de la encarnación deriva de la fenomenología de la identidad trans?
Las personas transgénero a menudo experimentan una brecha entre su identidad de género y su apariencia física, lo que puede llevar a una sensación de incomodidad, ansiedad y depresión. Esta desconexión puede ser el resultado de la incongruencia entre la autoestima interna del individuo como hombre o mujer y su apariencia que no refleja esa identidad.