Les théories queer sont largement reconnues dans le monde entier depuis l'apparition des mouvements de libération gay à la fin du XXe siècle. Ils se concentrent sur l'étude et la contestation de l'hétéronormalité et de la cysnormativité dans différents contextes sociaux. Les peuples autochtones de toutes les parties du monde, y compris le Sud mondial, sont confrontés à des circonstances uniques qui influent sur leur compréhension et leur expression du sexe et de la sexualité. Beaucoup de ces conceptions sont basées sur des pratiques et croyances traditionnelles qui mettent l'accent sur la spiritualité et la nature. Cet article discutera de la façon dont les épistémologies queer autochtones contribuent à la théorie queer mondiale et de la façon dont les alliances transnationales entre les mouvements queer du Sud peuvent changer la recherche queer, l'activisme et l'esthétique.
L'étude de l'étrangeté est devenue une partie importante de la science moderne dans différentes disciplines. Les études queer comprennent l'étude des normes sociales relatives à l'orientation sexuelle, à l'identité de genre et au comportement sexuel au-delà du binarque hétérocyclique. La recherche queer mondiale étudie la diversité des expériences queer dans les cultures non occidentales. Le terme « global » désigne le mouvement transnational et son impact sur différentes régions, comme l'Amérique latine, l'Afrique, l'Asie et l'Océanie. Les Premières nations qui s'identifient comme queer ou qui ont une identité non hétérosexuelle sont confrontées à une discrimination multiple en raison d'attentes culturelles fondées sur des rôles de genre, des croyances religieuses et d'autres facteurs.
Ils offrent également des informations précieuses sur la complexité de la sexualité humaine et de l'intimité à travers leurs perspectives uniques.
L'épistémologie des peuples autochtones queer est enracinée dans la croyance que les gènes non binaires et la sexualité existent depuis des temps non intestinaux. Cela remet en question l'idée que seule une relation cisgenre entre un homme et une femme est valable ou souhaitable. Au lieu de cela, il favorise la diversité dans les expressions sexuelles, y compris la polygamie, la polyamorie, les relations homosexuelles et les rencontres occasionnelles. Les peuples autochtones croient que la fluidité sexuelle est naturelle et que la sexualité doit être étudiée librement sans être condamnée. Ces points de vue contestent les conceptions colonisatrices de l'hétéronormance et de la monogamie imposées par les cultures occidentales pendant la colonisation.
Les épistémologies queer autochtones fournissent une lentille critique pour comprendre la théorie queer globale. Ils soulignent que les communautés autochtones ont toujours reconnu différentes formes de genre et d'expression sexuelle au-delà de la binarité.
La langue quechua a plus de trente mots pour l'identité de genre, y compris kawsay (genre masculin), qheyachuqha (genre féminin), waman (homme trans) et bien d'autres. Cela confirme la fluidité et la variabilité de l'identité de genre au sein de la population autochtone. De même, les sociétés autochtones reconnaissent différentes orientations sexuelles, telles que la sexualité pan, l'omnisexualité et la bisexualité, qui englobent l'identité non hétérosexuelle.
Les alliances transnationales entre les mouvements mondiaux du queer méridional peuvent changer la recherche queer, l'activisme et l'esthétique. En rassemblant différentes voix de différentes parties du monde, ces mouvements créent une plateforme d'échange d'idées, d'expériences et de stratégies pour lutter contre la discrimination fondée sur l'identité de genre et l'orientation sexuelle. Global South apporte une contribution significative à la recherche queer grâce à sa grande diversité culturelle et à sa riche histoire d'expériences LGBTQ +. Ces alliances peuvent favoriser l'inclusion dans l'éducation, la santé, la politique et d'autres domaines de la vie.
Ils peuvent défendre des politiques qui protègent les droits des personnes non binaires, dépénalisent les relations homosexuelles et favorisent l'accès aux services de santé pour les personnes transgenres.
Les épistémologies queer indigènes contribuent à la théorie queer globale en promouvant la diversité, en défiant les conceptions colonisatrices de l'hétéronormativité et en encourageant l'ouverture aux identités non hétérosexuelles. Les alliances transnationales entre les mouvements queer du Sud ont le potentiel de façonner positivement la recherche queer, l'activisme et l'esthétique. Ils peuvent promouvoir l'inclusion, défier l'oppression et plaider en faveur de réformes politiques visant à garantir la justice et l'équité pour tous les sexes.