Los textos sagrados suelen asociarse con actitudes conservadoras sobre los roles de género, la sexualidad y la moral. Pueden verse como instrumentos de opresión que refuerzan la heteronormatividad y la cisnormatividad, perpetuando así la marginación de los individuos queer.
Estos mismos textos también contienen enseñanzas que promueven la inclusión y la exención de las normas culturales.
En el Islam, la homosexualidad está claramente prohibida en la mayoría de las interpretaciones del Corán, pero hay evidencia de una extraña representación a lo largo de la historia musulmana.
Algunas tradiciones judías y cristianas reconocen la existencia de sexos no binarios y la aceptación de diferentes orientaciones sexuales. Por lo tanto, estos textos pueden ser exclusivos e inclusivos, dependiendo de cómo se interpreten y utilicen.
Una de las formas en que los textos sagrados funcionan como herramientas de exclusión para los adeptos queer es su prescripción de roles tradicionales de género. En muchas religiones, los hombres y las mujeres deben desempeñar ciertos papeles en la sociedad basados en su campo biológico. Este sistema de género binario puede ser difícil para las personas que se identifican fuera de este binario para navegar, lo que lleva a una sensación de exclusión e invalidez. Además, las comunidades religiosas pueden exponer al ostracismo a quienes no se ajustan a estos roles o se dedican a comportamientos considerados tabúes por su fe.
En el hinduismo, los devadasis (bailarines del templo) tradicionalmente se dedicaban a la deidad del templo a una edad temprana y estaban sujetos a estrictas reglas sobre el comportamiento sexual y el código de vestimenta. Esta práctica fue diseñada para mantener limpio el templo, pero también resultó en la explotación de los cuerpos femeninos y la negación de su poder sobre su propia sexualidad.
Los textos sagrados también pueden servir como fuentes de liberación de extrañas personalidades. Algunas prácticas religiosas, como el tantra yoga en el hinduismo, marcan la unión entre las energías masculinas y femeninas dentro de todas las personas independientemente del sexo biológico. Otros promueven la idea de que cada persona tiene una chispa divina dentro de sí misma, permitiendo la fluidez en la identidad y expresión de género.
Bhagavadgita enseña que los seres humanos deben esforzarse por superar las expectativas sociales y vivir de acuerdo con su verdadera naturaleza. Los adherentes queer pueden encontrar consuelo en estas ideas, ya que ofrecen una manera de desafiar las normas sociales sin sacrificar sus creencias espirituales.
La relación entre los textos sagrados y la extrañeza es compleja y matizada. Mientras que algunos textos refuerzan la heteronormatividad y la cisnormatividad, otros contienen enseñanzas que afirman la diversidad y la aceptación. Entendiendo ambos lados de esta ecuación, podemos trabajar para crear comunidades religiosas más inclusivas que abarquen todas las formas de identidad.
¿Cómo funcionan los textos sagrados como instrumentos de exclusión y como fuentes de liberación para los adherentes queer?
Los textos sagrados pueden servir tanto como instrumento de exclusión como como fuente de liberación para los adherentes queer, dependiendo de cómo sean interpretados y utilizados por las autoridades religiosas. Por un lado, estos textos pueden utilizarse para justificar la discriminación de personas LGBTQ + por su orientación sexual o identidad de género.