神聖なテキストは、多くの場合、ジェンダーの役割、セクシュアリティと道徳に関する保守的な見解に関連付けられています。彼らは抑圧の道具として見ることができ、異常とcisnormativityを強化し、それによってクィア個人の疎外を永続させる。
これらの同じテキストには、文化的規範からの包摂と解放を促進する教えも含まれています。
イスラームにおいて、同性愛はクルアーンのほとんどの解釈において明示的に禁じられているが、ムスリム史において奇妙な表現の証拠がある。
いくつかのユダヤ人とキリスト教の伝統は、非バイナリジェンダーの存在と異なる性的指向の採用を認識しています。したがって、これらのテキストは、それらがどのように解釈され、使用されるかによって排他的かつ包括的である可能性があります。
クィア支持者のための排他的なツールとしての神聖なテキストの機能の1つは、伝統的な性別の役割を規定することです。多くの宗教では、男女は生物学的性別に基づいて社会において一定の役割を果たさなければなりません。このバイナリジェンダー制度は、このバイナリの外部を識別する人々がナビゲートするのが困難であり、排除と無効の感情につながる可能性があります。さらに、宗教コミュニティは、これらの役割に従わない人々を見捨てたり、信仰によってタブーと見なされる行動に従事させたりするかもしれません。
ヒンドゥー教では、デバダシス（神殿の踊り手）は伝統的に幼い頃に神殿の神に捧げられ、性行為や服装規範に関する厳格な規則に従っていた。この修行は寺院を清潔に保つように設計されたが、女性の身体を搾取し、自分のセクシュアリティに対する力を否定することにもつながった。
神聖なテキストはまた、奇妙な人格の解放の源として役立つことができます。ヒンドゥー教のタントラヨガのようないくつかの宗教的慣行は、生物学的性別に関係なく、すべての人々の中で男性と女性のエネルギーの間の結合をマークします。他の人は、各人がそれらの中に神聖な火花を持っているという考えを促進し、性同一性と表現の流動性を可能にします。
Bhagavadgitaは、人々が社会的期待を超え、彼らの本質に従って生きるように努力すべきであると教えています。クィア支持者は、彼らの精神的な信念を犠牲にすることなく社会規範に挑戦する方法を提供するので、これらのアイデアに慰めを見つけることができます。
神聖なテキストと奇妙さの関係は複雑で微妙です。異常と異常を補強する文章もあれば、多様性と受容性を肯定する教えを含む文章もある。この方程式の両面を理解することで、私たちはあらゆる形態のアイデンティティを受け入れるより包括的な信仰共同体を作ることができます。
聖典は排除の道具として、またクィア支持者の解放の源としてどのように機能しますか？
神聖なテキストは、彼らがどのように解釈され、宗教当局によって使用されているかに応じて、クィア支持者のための排除のツールと解放の源の両方として機能することができます。一方で、これらのテキストは、性的指向や性同一性に基づいてLGBTQ+個人に対する差別を正当化するために使用できます。