El concepto de trascendencia divina se asocia a menudo con la idea de que existe una esfera espiritual integral más allá del mundo físico, a la que se puede acceder por diversos medios, como la oración, la meditación y las prácticas espirituales. Este concepto se ha interpretado tradicionalmente en el contexto de una comprensión heteronormativa y binaria del género y la sexualidad, donde se espera que los individuos se ajusten a las rígidas identidades binarias masculinas/femeninas o masculinas/femeninas.
La ciencia reciente en el campo de la teoría queer y la investigación feminista ha desafiado estos supuestos, destacando la fluidez y multiplicidad de identidades y experiencias, incluyendo género, sexualidad y encarnación. En este artículo examinaremos cómo la formación extraña y la identidad cambiante pueden ayudarnos a comprender la trascendencia divina, y lo que puede significar para las comunidades religiosas la adopción de definiciones más extensas de divinidad y espiritualidad.
Los teóricos queer sostienen que la conceptualización tradicional del género y la sexualidad como categorías fijas, estables son limitantes y dañinas, perpetuando estructuras de poder represivas que tienen privilegios para ciertas identidades y experiencias, al mismo tiempo que marginan a otros. En cambio, sugieren que el género y la sexualidad deben entenderse como procesos dinámicos, fluidos y en constante evolución, que se forman por factores sociales, culturales y políticos. Del mismo modo, el concepto de trascendencia divina puede reinterpretarse como una fuerza fluida y expansiva que abarca diversas formas de encarnación, expresión y experiencia.
Una manera de hacerlo es considerar el concepto de Dios como una entidad extraña que va más allá de todas las clasificaciones binarias y que existe más allá del lenguaje y la comprensión humana. Como escribe Audre Lord en «Los usos del erótico», «nuestro conocimiento erótico nos empodera, se convierte en un puente hacia el conocimiento de uno mismo, del otro, del mundo que nos rodea». Al explorar el erotismo y la intimidad inherentes a las experiencias espirituales, podemos ir más allá de las limitantes dobles hacia una visión más inclusiva de lo divino. Este enfoque sugiere que hay varios caminos hacia la trascendencia, cada uno formado por experiencias y contextos individuales, no uno, un camino prescrito dictado por la doctrina religiosa o la tradición.
Otra manera de interpretar la trascendencia divina a través del prisma de la formación extraña y la identidad variable es enfocarse en cómo permite replantear rituales y prácticas religiosas.
Algunas tradiciones destacan la importancia de las expresiones físicas encarnadas de la fe, como la oración, la meditación y el culto a la música.
Estas prácticas pueden no resonar con todas las personas, especialmente aquellas cuyos cuerpos o identidades van más allá de las normas tradicionales. Al ampliar nuestra comprensión de lo que constituye un comportamiento «sagrado» para incluir una gama más amplia de expresiones, incluyendo identidades de género no binarias y orientaciones sexuales, podemos crear espacios donde todos los miembros de la comunidad puedan sentirse bienvenidos y visibles.
Podríamos considerar cómo la trascendencia divina puede informar nuestras relaciones con los demás, tanto dentro como fuera de las comunidades religiosas. La noción de que todos estamos interrelacionados sugiere que tenemos la obligación de honrar y plantear las experiencias de los demás, independientemente de su origen o identidad. Esto requiere cuestionar activamente los sistemas de opresión que marginan a ciertos grupos y crean espacios de expresión y conexión auténticas. Como escriben los ganchos de campana en «Talking Back», «con demasiada frecuencia no vemos las formas en que la intimidad nos conecta con otras personas que son diferentes a nosotros mismos, olvidando que esta conexión íntima es la base para una comunicación significativa».Reconociendo la complejidad y diversidad de la experiencia humana, podemos crear comunidades espirituales más fuertes e inclusivas que acepten la plenitud de la trascendencia divina.
La interpretación de la trascendencia divina a través del prisma de la formación extraña y la identidad cambiante ofrece la oportunidad de repensar nuestra comprensión de lo divino y transformar nuestras prácticas espirituales. Haciendo hincapié en la fluidez y la multiplicidad de identidades, podemos crear espacios donde todas las personas puedan sentirse bienvenidas, visibles e ilustres. Tomando diferentes formas de encarnación, expresión y experiencia, podemos avanzar hacia una visión más amplia e inclusiva de la espiritualidad que abarca toda la amplitud de la existencia humana.
¿Qué significa la trascendencia divina cuando se interpreta en el lenguaje de formación queer y la identidad variable?
La trascendencia divina es un concepto que ha sido utilizado a lo largo de la historia por diversas religiones y tradiciones espirituales para describir experiencias más allá del mundo material. La idea de trascendencia puede ser vista como una forma de devenir cuando los individuos son sometidos a una transformación de un estado a otro. En este contexto, se trata de la posibilidad de escapar de las normas sociales y las expectativas culturales que limitan la identidad de las personas.