神圣艺术可以定义为具有精神意义的艺术，通常是为宗教仪式或仪式创建的。它可以采取多种形式，例如绘画，雕塑，建筑，音乐，舞蹈和文学。在整个历史中，神圣艺术一直被用来表达神圣的人与信仰的联系。它还具有超越此范围并成为社会变革工具的潜力。特别是，神圣的艺术可以用来治疗由LGBT排斥引起的集体创伤。本文将探讨神圣艺术如何通过三个主要主题来实现这一目标：为包容性创造空间，促进同理心和促进自我接受。为包容性创造空间神圣艺术可以促进康复的一种方式是创造包容性空间。通过将LGBT叙事纳入传统宗教习俗和信仰，神圣艺术可以挑战社区中的同性恋恐惧症和跨性别恐惧症关系。
艺术家阿尔玛·托马斯（Alma Thomas）的"复活"系列描绘了耶稣基督的复活，周围是各种各样的追随者，包括似乎不符合性别的人。这个数字的包含使人们怀疑基督教是顺性别异性恋者独有的观念，并强调了救赎的普遍性。同样，活动家和电影制片人Cheryl Danier的"西瓜女人"项目重新诠释了非裔美国女演员Faye Richards作为酷儿女的故事，通过研究揭示了自己的身份。这项工作突出了酷儿妇女被抹去历史的方式，并注意到她们的存在。通过这些例子，神圣的艺术可以为LGBTQ+人创造一个安全的空间，使他们感到在自己的宗教社区被接受和欣赏。促进同理心
神圣艺术可以促进康复的其他方式是促进对因疏远而遭受创伤的人的同理心。当人们通过神圣的艺术面对LGBT故事和经历时，他们可以开始了解这个社区所面临的斗争。这种增强的理解可能导致对LGBTQ+人的更多同情和支持。托尼·库什纳（Tony Kushner）在戏剧《美国的天使》（Angels in America）中描绘了纽约艾滋病危机期间几个同性恋角色的复杂情感。这些角色与孤立，恐惧和悲伤作斗争，并找到爱与希望的时刻。在舞台上介绍这些角色时，库什纳对LGBT体验进行了人性化，并鼓励观众不仅将它们视为政治或社会问题。圣人艺术可以类似地使LGBT社区的成员人性化，并在不同群体之间产生团结感。通过宣扬LGBTQ+人的尊严和价值，圣人艺术可以促进自我接受。通过正面呈现酷儿身份，神圣的艺术可以挑战消极的刻板印象，提高自尊心。
艺术家阿尔玛·托马斯（Alma Thomas）的作品经常描绘同性伴侣握手或温柔地互相拥抱。这些图像标记了非常规关系，并挑战了社会对性别角色和性行为的期望。同样，活动家和作家米歇尔·西娅（Michelle Thea）的回忆录《反对回忆录》讲述了她从在一个保守的宗教家庭中成长为同性恋和变性人的迷彩之旅。通过这些故事，茶为读者提供了关于成为局外人意味着什么以及他们如何也可以拥抱自己的身份的新观点。圣人艺术有可能为LGBTQ+个人提供这种类型的检查，这些人可能因其性取向或性别认同而被其家庭或社区拒绝。圣人艺术具有通过创造包容性空间，促进同情心和促进自我接受来治愈LGBT排斥的集体创伤的力量。通过将LGBT叙述纳入传统的宗教习俗和信仰，神圣艺术可以挑战社区内部的同性恋恐惧症和跨性别恐惧症关系。它还可以增加对LGBTQ+人的理解和同情，同时在舞台和文学上使他们人性化。神圣艺术可以确认那些自称为LGBT人的经历，确认他们的尊严和价值。当我们继续努力为所有人争取更大的社会正义时，神圣的艺术将在创造一个每个人都感到被看到和珍贵的世界方面发挥重要作用。
神圣的艺术如何成为治愈排除男女同性恋、双性恋和变性者造成的集体创伤的手段？
艺术被认为具有治愈和团结人类的力量。自古以来，它一直被用作表达感情，信仰和经验的一种手段。神圣的艺术是指宗教和精神的意象和象征意义，在这方面特别有效，因为它经常代表生活的神圣和超越方面。这使其成为解决集体创伤的理想环境，例如排除LGBT人群。