نظرية كوير هي مجال أكاديمي متعدد التخصصات يفحص بشكل نقدي مختلف البنيات الاجتماعية للهوية الجنسية والجنسية. يركز على كيفية إنشاء علاقات القوة والحفاظ عليها والتحدي من خلال اللغة والتمثيل. تتحدى نظرية الكوير الثنائيات التقليدية مثل الذكور/الإناث، والمغايرين/المثليين، والمتحولين جنسياً/المتحولين جنسياً للكشف عن طرق بديلة للوجود وفهم التجربة البشرية. فيما يتعلق بالفن، تشير نظرية الكوير إلى أنه يمكن استخدامه كمكان للتحول للأشخاص الذين لا يتناسبون مع الأعراف الاجتماعية السائدة. سيدرس هذا المقال كيف تعيد نظرية الكوير تعريف الدور الأخلاقي للفن في المجتمع كمساحة لتحويل القيم والممارسات الاجتماعية المتعلقة بالجنس والجنس.
السياق التاريخي
ظهرت نظرية الكوير في الثمانينيات كرد فعل على عدم قبول ووضوح المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية والأشخاص الذين يستجوبون. تم إعفاء مصطلح «كوير» من الاستخدام المهين لوصف الهويات والسلوكيات غير المتغايرة. تعتمد نظرية الكوير على نظرية العرق النقدية، والنسوية، ودراسات ما بعد الاستعمار، والتخصصات الأخرى لتحليل كيفية عمل أنظمة القوة في الحياة اليومية. أحد الاهتمامات المركزية لنظرية الكوير هو كيف تشكل اللغة فهمنا للواقع وتديم الهياكل القمعية.
مصطلح «التوجه الجنسي» يعني أن هناك فئتين فقط (مثلي الجنس أو مستقيم) ويتجاهل تعقيد النشاط الجنسي البشري.
التحول من خلال الفن
لطالما اعتبر الفن وسيلة قوية للتعبير عن المشاعر واستكشاف الأفكار وإلهام التغيير. وفقًا للمنظر المثلي خوسيه إستيبان مونيوز، لعب الفنانون تاريخيًا دورًا حاسمًا في تحدي الأفكار التقليدية حول الجنس والجنس. يجادل بأن الفن يوفر مساحة حيث يمكن للمجتمعات المهمشة تخيل طرق جديدة للوجود ومواجهة الأيديولوجيات السائدة.
تحدى إحياء هارلم المعايير الأبوية البيضاء من خلال الاحتفال بالثقافة والهوية الأمريكية الأفريقية من خلال الشعر والموسيقى والفنون البصرية. في سياق مماثل، يستخدم الفنانون المعاصرون مثل دانيز سميث وجانيت موك عملهم لتقويض الفهم المعياري للجنس والجنس.
Queering Art Practice
تؤكد نظرية الكوير أيضًا على أهمية إنشاء مساحات حيث يمكن للجميع المشاركة في الإنتاج الفني دون رقابة أو حكم. وهذا يعني كسر التسلسل الهرمي بين الفنانين المحترفين والمبدعين الهواة، والسماح بأشكال مختلفة من التعبير والتمثيل. يتحدى الفنانون المثليون الروايات المهيمنة للجمال والاحترام والحياة الطبيعية من خلال إنتاج أعمال تتحدى التصنيف أو التفسير السهل. غالبًا ما يستخدمون مواد وتقنيات غير تقليدية، ويدعون الجماهير لإعادة النظر فيما يرون أنه جميل أو ذي مغزى.
الدور الأخلاقي للفن
وفقًا للمنظرين المثليين، يتحمل الفن مسؤولية أخلاقية لتدمير هياكل السلطة المهيمنة وتعزيز التحول الاجتماعي. من خلال تقديم هويات وتجارب مليئة بالألفاظ النابية، فإنه يوفر منصة للحوار حول التنوع والاعتراف. يمكن لفن الكوير أن يشجع المشاهدين على التشكيك في افتراضاتهم وتوسيع فهمهم للتجربة الإنسانية. يمكن أن يلهم أيضًا التعاطف والرحمة والتضامن بين الأشخاص الذين قد لا تكون لديهم هوية أو خلفية مماثلة. من خلال إعادة تعريف فهمنا لما هو «طبيعي» أو «مقبول»، يمكن أن يؤدي الفن المثلي إلى مجتمعات ومجتمعات أكثر شمولاً.
كيف تعيد نظرية الكوير تعريف الدور الأخلاقي للفن في المجتمع كمكان للتحول ؟
جادلت نظرية كوير بأنه يمكن استخدام الفن كوسيلة للتحول، مما يسمح للناس بتحدي الأعراف الاجتماعية وخلق هويات جديدة لأنفسهم. وبالتالي، يُنظر إلى الفن على أنه موقع يمكن فيه للفئات المهمشة مثل LGBTQ + استكشاف هويتهم وتجربة التحرر من الهياكل القمعية. تشجع نظرية الكوير الفنانين أيضًا على تجربة الشكل والمحتوى، ودفع الأعراف التقليدية لإنشاء عمل يتحدى التفكير الثنائي والتغاير.