تدرك المنحة الدراسية بشكل متزايد أهمية المقاومة الغريبة للاستعمار والإمبريالية في تشكيل الثقافة والتاريخ والمجتمع العالمي. يمكن تعريف مقاومة المثليين على أنها أعمال تمرد ضد هياكل القوة غير المتجانسة التي تحركها الرغبات غير الجنسية والهوية والممارسة. يمكن أن تتخذ هذه الأشكال من المقاومة أشكالًا وأبعادًا مختلفة، مثل النشاط السياسي والتعبير الفني والحركات الاجتماعية وتنظيم المجتمع والعمل الجماعي. وبالتالي، فإن الذاكرة الجماعية لمقاومة المثليين هي جانب مهم من الإنتاج الثقافي الذي يسمح للناس بالتفاعل مع تاريخهم الشخصي والمجتمعي والتفكير في مكانهم في روايات أوسع عن الاضطهاد والتحرر. تشير الذاكرة الجماعية إلى الذكريات والتجارب والقصص المشتركة التي تحتفظ بها المجتمعات وتنتقل من جيل إلى آخر. يغطي الذكريات الفردية والجماعية، والتي تتشكل من خلال مجموعة متنوعة من العوامل بما في ذلك اللغة والدين والجنسية والعرق والجنس والجنس والطبقة والعرق. أما بالنسبة لمقاومة المثليين، فإن هذه العملية تتضمن إنشاء طرق جديدة لتذكر وإعادة سرد القصص التي تتحدى الروايات السائدة عن الحياة الطبيعية والمغايرة الجنسية.
غالبًا ما أنشأت مجتمعات الكوير أرشيفات ومؤسسات بديلة للحفاظ على ذكريات وتجارب أفراد مجتمع الميم، وخاصة أولئك الذين تم تهميشهم بسبب هويتهم الجنسية أو الجنسية.
تتمثل إحدى طرق الحفاظ على الذاكرة الجماعية لمقاومة المثليين عبر الأجيال في سرد القصص والأداء الشفوي. وهذا يشمل عروض السحب والمسرح والموسيقى والرقص والشعر وغيرها من الفنون التي تحتفل بقصص الكوير وتكرمها. تخلق هذه العروض مساحة للناس للتعبير عن أنفسهم في بيئة آمنة وداعمة، مع ربطهم أيضًا بالمجتمع الأوسع.
يمكن اعتبار عروض السحب شكلاً من أشكال مقاومة المثليين لأنها تقوض أدوار وتوقعات الجنسين التقليدية، فضلاً عن الاحتفال بالهويات غير الثنائية. وبالمثل، يمكن أن تساعد عروض الشوارع مثل مسيرات الفخر في زيادة الوعي بالقضايا الغريبة وبناء التضامن بين مجموعات مختلفة من الناس. هناك طريقة أخرى للحفاظ على الذاكرة الجماعية هي من خلال القطع الثقافية والتحف التي تجسد التاريخ والخبرة الغريبين. يمكن أن تكون هذه الكتب والأفلام والموسيقى والفن والآثار ومعارض المتاحف التي تعكس الحياة والنضال الغريبين. ومن الأمثلة على ذلك متحف ستونوول لأعمال الشغب، الذي يحيي ذكرى الانتفاضة التاريخية ضد عنف الشرطة ضد النساء المثليات والمتحولات جنسياً في مدينة نيويورك ؛ والبطانية التذكارية للإيدز، التي تكرم الذين ماتوا بسبب فيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز وتعزز جهود التوعية والوقاية ؛ وعلم قوس قزح، الذي يرمز إلى فخر LGBTQIA + ورؤيته.
الذاكرة الجماعية لمقاومة الكوير تنتقل أيضًا من خلال التعليم ووسائل الإعلام عبر الأجيال. تلعب المدارس والجامعات والمؤسسات الأخرى دورًا مهمًا في نشر المعرفة حول تاريخ المثليين وثقافتهم، بما في ذلك المناهج التي تستكشف التوجه الجنسي والهوية الجنسية. يمكن لوسائط الإعلام مثل الصحف والمجلات والمحطات الإذاعية والبرامج التلفزيونية والمواقع الإلكترونية توفير المعلومات والموارد حول التجارب ووجهات النظر الغريبة.
بعض المنشورات الإخبارية تسلط الضوء على الأقسام أو الإصدارات الخاصة لقصص LGBTQIA +، بينما قد يغطيها البعض الآخر في تغطيتها الرئيسية.
الذاكرة الجماعية لمقاومة الكوير لا تخلو من التحديات. قد يتحدى بعض الأفراد والمجتمعات الروايات المهيمنة من خلال إعادة صياغة الأحداث التاريخية أو إعادة كتابة التاريخ التقليدي.
استعادت الشعوب الأصلية قصصها ورواياتها الخاصة عن العلاقات المثلية وعدم الامتثال بين الجنسين، ومواجهة المحاولات الاستعمارية لمحو ثقافتها وهويتها.
قد يكون للفئات المهمشة في مجتمع LGBTQIA + وجهات نظر مختلفة حول كيفية تذكر تجاربهم وعرضها.يمكن أن يؤدي ذلك إلى احتكاك بين الحلفاء والنشطاء الذين يسعون إلى التأكيد على الترابط والتضامن، وأولئك الذين يعطون الأولوية للتنوع والشمول.
الذاكرة الجماعية لمقاومة المثليين تمكن الناس من التواصل مع ماضيهم وحاضرهم مع تشكيل تطلعاتهم وأهدافهم المستقبلية. من خلال الحفاظ على هذه الذكريات وتحديها ونقلها إلى الأجيال، يمكننا بناء عالم أكثر عدلاً وإنصافًا حيث يتم تقدير واحترام جميع الناس بغض النظر عن حياتهم الجنسية أو الجنس أو العرق أو الدين أو الطبقة أو العرق.
كيف يتم الحفاظ على الذاكرة الجماعية لمقاومة الكوير والتنازع عليها وتوريثها عبر الأجيال في سياقات ثقافية مختلفة ؟
غالبًا ما يتم الحفاظ على الذاكرة الجماعية لمقاومة الكوير من خلال أشكال مختلفة من وسائل التواصل الاجتماعي ورواية القصص والتعبيرات الفنية والسجلات التاريخية والتقاليد الشفوية والمنشورات الأكاديمية. يمكن أن يكون نقل هذه الذاكرة بين الأجيال أمرًا صعبًا بسبب استمرار الاضطهاد والتهميش الذي يواجهه أفراد مجتمع LGBTQ +.