الفلسفة هي موضوع يتناول القضايا الأساسية المتعلقة بالوجود والمعرفة والقيم والعقل والعقل والواقع واللغة. لقد كان موجودًا منذ قرون ويمكن رؤية تأثيره في جوانب مختلفة من حياة الإنسان. ومع ذلك، فإن أحد الأسئلة التي ابتليت بها الفلاسفة دائمًا هو ما إذا كان بإمكانهم البقاء على الحياد عند مواجهة الاضطهاد. تستكشف هذه المقالة هذه المعضلة وتحاول الإجابة عما إذا كانت الفلسفة يمكن أن تكون محايدة أو يجب أن تنحاز إلى جانب في الحالات التي تكون فيها آثار أخلاقية واضحة.
أولاً، من المهم فهم معنى الاضطهاد. يشير الاضطهاد إلى فعل الهيمنة أو السيطرة أو الإخضاع أو الاستغلال أو التهميش أو الإعاقة أو التمييز ضد الناس على أساس عرقهم أو جنسهم أو طبقتهم أو عرقهم أو دينهم أو قدرتهم أو عوامل أخرى. وفي مثل هذه الظروف، تحرم بعض الفئات من حقوقها، بينما تتمتع فئات أخرى بامتيازات بسبب الهياكل الاجتماعية التي تفضلها. غالبًا ما يؤدي هذا إلى عدم المساواة والظلم.
في مواجهة مثل هذه الأنظمة القمعية، جادل العديد من الفلاسفة بأن دور الفلسفة يجب أن يكون الكشف عن الحقائق التي تساعد المجتمع على التغلب على الاضطهاد. على سبيل المثال، تؤكد الماركسية على أهمية الصراع الطبقي كوسيلة لخلق مجتمع عادل. تؤكد الحركة النسائية على الحاجة إلى تحدي النظام الأبوي وهيمنة الذكور على النساء. يسعى ما بعد الاستعمار إلى فهم كيف أثر الاستعمار على المجتمعات والثقافات. ومع ذلك، فإن هذه المدارس الفكرية تثير تساؤلات حول ما إذا كانت الفلسفة يمكن أن تكون محايدة حقًا.
إحدى الحجج ضد الحياد هي أن التحقيق الفلسفي يتشكل من خلال السياق الذي يحدث فيه. لذلك، حتى لو حاول الفلاسفة أن يكونوا موضوعيين، فإن تجاربهم ومعتقداتهم الشخصية يمكن أن تؤثر على كيفية تفسيرهم للبيانات. كما أنه نظرًا لأن معظم الفلاسفة يعيشون في مراكز متميزة في المجتمع، فقد لا يرون المدى الكامل للقمع. نتيجة لذلك، قد تفيد النتائج التي توصلوا إليها أولئك الذين يمارسون السلطة بالفعل على حساب أولئك الذين يواجهون الاضطهاد. حجة أخرى ضد الحياد هي أن الفلسفة لا يمكن أن تفلت من سياقها التاريخي. لا يمكن للفلاسفة تجاهل حقيقة أن بعض الفلسفات قد استخدمت لتبرير الاضطهاد عبر التاريخ. على سبيل المثال، تم استخدام فكرة أرسطو عن العبودية الطبيعية لدعم العبودية، بينما روج إيمانويل كانت للعنصرية من خلال كتاباته عن الكرامة الإنسانية. تظهر مثل هذه الأمثلة أن الفلسفة لا يمكن أن تدعي أنها خالية من القيم عندما يتعلق الأمر بالقمع. ومع ذلك، يجادل بعض الفلاسفة بأن هناك طرقًا يمكن أن تظل فيها الفلسفة محايدة. على سبيل المثال، تشير نظرية راولز للعدالة إلى أن الفلاسفة يجب أن يركزوا على المبادئ التي يتفق معها جميع الأشخاص العقلاء بغض النظر عن مكانتهم الاجتماعية. تؤكد الأخلاقيات الديونتولوجية أيضًا على القواعد الأخلاقية العالمية التي تنطبق بالتساوي على الجميع. يبدو هذا النهج أكثر اتساقًا مع الموضوعية من النهج الذي يركز على قضايا محددة مثل النسوية أو الماركسية. في الختام، لا يمكن للفلسفة أن تكون محايدة تمامًا فيما يتعلق بالقمع، لأنها تتأثر بالظروف التاريخية والاجتماعية. ومع ذلك، هناك نهج تهدف إلى تحقيق العالمية والموضوعية. ما إذا كانت هذه الأساليب ستنجح في دفع التغيير أمر قابل للنقاش، لكنها توفر بديلاً للنهج الأكثر حزبية التي تدعمها المدارس الفكرية الأخرى.
هل يمكن للفلسفة أن تكون محايدة في مواجهة الاضطهاد، أم يجب أن تختار الجانبين ؟
لا يمكن للفلسفة أن تظل ببساطة محايدة عندما تواجه مشاكل الاضطهاد لأن النظريات الفلسفية لا تستند فقط إلى أدلة تجريبية ولكنها تعتمد أيضًا بشكل كبير على الخبرة والمعتقدات الشخصية. من الناحية النظرية، لا توجد طريقة لتحليل المشكلة بشكل موضوعي وتقديم حل غير متحيز دون إدراج آراء المرء ومثله العليا في المعادلة.