هل يمكن إعادة تصور التسامح كممارسة أخلاقية راديكالية متجذرة في الإنصاف والتعاطف والاندماج ؟ وهذه مسألة هامة ينبغي مراعاتها عند مناقشة دور التسامح في العالم الحديث. يُنظر إلى التسامح تقليديًا على أنه قبول سلبي للاختلاف واستعداد للسماح للآخرين بعيش حياتهم دون تدخل. يتجاهل هذا الرأي حقيقة أنه يمكن أيضًا ممارسة التسامح بنشاط من خلال أعمال التضامن والنشاط والمقاومة. في هذا المقال، أستكشف كيف يمكن فهم التسامح على أنه شكل من أشكال العدالة الاجتماعية والعمل التعاطفي وبناء المجتمع الشامل. وبذلك، آمل أن أتحدى فكرة أن التسامح مسألة بسيطة للاختيار الشخصي وأن أسلط الضوء بدلاً من ذلك على إمكاناته للتحول السياسي. من المهم أن ندرك أن التسامح لا يتعلق فقط بتحمل الأشخاص المختلفين عن نفسك أو قبولهم على الرغم من الاختلافات. بدلاً من ذلك، يتضمن العمل بنشاط لخلق مجتمعات أكثر عدلاً حيث يمكن للجميع الازدهار. وهذا يعني الاعتراف بالطرق التي تؤثر بها هياكل السلطة مثل العنصرية والتمييز على أساس الجنس ورهاب المثلية الجنسية والقدرة والطبقية وأشكال أخرى من الاضطهاد على قدرة بعض المجموعات على الوصول إلى الموارد والفرص والأمن. ونتيجة لذلك، يجب أن يشمل التسامح تحدي نظم الهيمنة هذه والنضال من أجل التوزيع العادل للموارد والحقوق والامتيازات. ومن شأن الدعوة إلى وضع سياسات تعزز المساواة الاقتصادية والحصول على التعليم والرعاية الصحية والسكن والنقل أن تساعد على الحد من عدم المساواة وتحسين نوعية الحياة لجميع أفراد المجتمع، بمن فيهم أولئك الذين كانوا مهمشين تاريخيا. يجب أن يشمل التسامح أيضًا التعاطف وفهم تجارب الآخرين. يتطلب التعاطف جهدًا لفهم سبب اعتناق شخص ما لمعتقدات معينة أو الانخراط في سلوكيات معينة، حتى لو تعارض مع قيمه الخاصة أو نظرته للعالم. كما أنه يستلزم قبول أن الناس يمكن أن يتصرفوا بدافع الخوف أو الصدمة أو الرغبة في الانتماء. التسامح يعني الاعتراف بهذه المشاعر دون موافقتها بالضرورة أو تبرير عواقبها الضارة. وبالتالي، يمكن أن يكون التسامح بمثابة جسر بين وجهات النظر المتضاربة، مما يسمح بالحوار والاحترام المتبادل بدلاً من الفصل أو السخرية.
يمكن فهم التسامح كجزء من جهد أوسع لبناء مجتمعات شاملة. من خلال الترحيب بالأصوات ووجهات النظر المتنوعة في الخطاب العام، يمكننا إنشاء مساحات يشعر فيها الناس بأنهم مسموعون ومقدرون ومدعومون. وهذا ينطوي على البحث بنشاط عن آراء ووجهات نظر ومظاهر تعبير ثقافية مختلفة مع ضمان وصول الجميع على قدم المساواة إلى السلطة وصنع القرار. وهذا يعني أيضًا إنشاء مساحات آمنة حيث يمكن للناس التعبير عن أنفسهم بحرية وعلانية دون خوف من الحكم أو الاعتداء.
هذا النوع من التسامح متجذر في الاعتراف بأننا جميعًا مترابطون ونعتمد على بعضنا البعض من أجل بقائنا ونمونا وسعادتنا.
أعتقد أنه يمكن حقًا إعادة تصور التسامح كممارسة أخلاقية راديكالية قائمة على الإنصاف والتعاطف والاندماج. من خلال رؤيته كشكل من أشكال العدالة الاجتماعية والنشاط وبناء المجتمع، يمكننا تحويله من موقف سلبي إلى قوة نشطة من أجل التغيير. لذلك يجب أن نعمل على تحدي أنظمة القمع، واعتناق التفاهم المتعاطف، وخلق مساحات من الترحيب والانتماء لجميع أفراد المجتمع. عندها فقط يمكننا أن ندرك حقًا إمكانات التسامح كأداة للتحول الاجتماعي الإيجابي.
هل يمكن إعادة تصور التسامح كممارسة أخلاقية راديكالية متجذرة في الإنصاف والتعاطف والاندماج ؟
لا يوجد توافق في الآراء بين العلماء حول ما إذا كان يمكن إعادة تصور التسامح كممارسة أخلاقية راديكالية متجذرة في الإنصاف والتعاطف والشمول. يجادل بعض العلماء بأن التسامح كان مرتبطًا تقليديًا باللامبالاة أو السلبية، وبالتالي لا يمكن إعادة التفكير فيه كممارسة أخلاقية نشطة تعزز التغيير الاجتماعي. ويقترح آخرون أن يُفهم على أنه شكل من أشكال الفضيلة المدنية التي تسمح بالتعددية والتنوع داخل المجتمع.