في هذا العصر من الوعي الاجتماعي المتزايد فيما يتعلق بالجنس والهوية الجنسية، يدرك الناس بشكل متزايد مكانتهم في المجتمع، ويشعرون بالحرية في التعبير عن أنفسهم علانية. يمكن أن يُعزى ذلك إلى زيادة توافر الموارد مثل مواقع الويب حيث يمكن العثور على معلومات دقيقة حول الجنس والجنس، بالإضافة إلى القبول المتزايد بين الزملاء الذين يفهمون ما يعنيه التعرف خارج الثنائيات التقليدية. ومع ذلك، على الرغم من هذه التطورات التقدمية، لا يزال أفراد المجتمعات المثلية يواجهون التمييز لأنهم لا يتناسبون مع الأعراف الاجتماعية التي تعطي الأولوية للأفراد المغايرين جنسياً.
بالنظر إلى كيفية ترجمة الصدمة المشتركة إلى تضامن ثقافي في مجتمعات المثليين، ليس هناك شك في أن هذه التجارب تربطهم بغض النظر عن العرق أو الطبقة أو الدين أو العرق أو المنطقة بسبب الاضطهاد على أساس هويتهم. يمكن أن تتخذ الصدمة أشكالًا عديدة، بما في ذلك الإساءة العاطفية والجسدية واللفظية و/أو الاعتداء من قبل الوالدين أو أفراد الأسرة الآخرين ؛ والتسلط في المدارس أو أماكن العمل ؛ والإجراءات الطبية مثل العلاج التحويلي أو حاصرات الهرمونات المفروضة عليها أثناء الطفولة ؛ والعنف الجسدي الناجم عن جرائم الكراهية التي يرتكبها ضدهم الغرباء والمعارف على حد سواء ؛ وانعدام فرص العمل بسبب الغياب عن مكان العمل ؛ الحرمان من السكن إذا تبين أنه يعيش مع شركاء من نفس الجنس وما إلى ذلك.
غالبًا ما تؤدي هذه التجارب المؤلمة المشتركة إلى قيام الأشخاص في المجتمعات المثلية بتشكيل روابط قوية من خلال شبكات الدعم المتبادل التي توفر مساحات آمنة للشفاء. توفر هذه المجموعات الراحة في معرفة أن الآخرين يشتركون في صراع مماثل، مما يسمح باتصالات أعمق تتجاوز التفاعلات على مستوى السطح بين الأفراد الذين ليس لديهم أي شيء مشترك سوى علامة (علامات) الهوية. يحدث الشعور بالانتماء عندما يجتمع الناس معًا بعد تجربة أفعال قمعية مرتبطة مباشرة بهويتهم - مما يخلق الثقة في بعضهم البعض من خلال الألم المشترك على كلا المستويين المنفصلين، ولكن متحدين كجهد جماعي نحو العدالة والتحرر. بالإضافة إلى ذلك، يخلق الفعل نفسه منصة حيث يمكن للمشاركين مناقشة التجارب السابقة لبناء المرونة في مواجهة الهجمات المستقبلية مع تقديم إرشادات حول كيفية حماية أنفسهم إذا عادت مثل هذه الحوادث إلى الظهور في حياتهم - الدفاع بشكل أساسي ضد المزيد من الضرر، واكتساب المعرفة بالتهديدات المحتملة التي تنشأ في طريقها مسبقًا، وليس مجرد الاعتماد على الحظ بعد ذلك. بالإضافة إلى ذلك، تعزز هذه الدوائر الاجتماعية أيضًا حب الذات من خلال التعرف على الروايات الشخصية خارج التوقعات الاجتماعية، ومساعدتها على تطوير هوية صحية تشمل جميع جوانب نفسها، سواء كانت تنحرف عن القواعد والمعايير الأساسية التي وضعتها الثقافة غير المتجانسة أو المؤسسات الدينية التي تملي ما هو مقبول من السلوك/المظهر/خيارات نمط الحياةوفقا لنظام القيم التقليدي المفروض علينا منذ الولادة دون التشكيك في صحته حتى وقت لاحق، عندما نبدأ بالتفكير النقدي في كيفية عمل أجسامنا بشكل مختلف عن نظرائنا من الجنسين بسبب الاختلافات البيولوجية بين الجنسين. يسمح لنا هذا الاعتراف باستكشاف الفرص التي تتجاوز أدوار الجنسين الثنائية، مما أدى إلى زيادة الاستقلالية في عملية صنع القرار، مما يؤدي إلى سيطرة أكبر على حياتهم، بدلاً من الخضوع لأرقام سلطة شخص آخر تضع قواعد تستند فقط إلى تحيزات قديمة، أعادت الأجيال خلال الحقبة الاستعمارية، وأعطت الأولوية للهياكل الأبوية، يهيمن عليها الرجال البيض، مع ديناميكيات السلطة لصالح أولئك الذين يتمتعون بامتيازات كافية للحفاظ على استمرار الوضع الراهن اليوم على الرغم من الوعي الواسع النطاق المحيط بهذه القضايا التي يعاني منها المجتمع ككل والتي تتطلب تغييرًا جذريًا بدءًا من الآن!
كيف تترجم الصدمات المشتركة إلى تضامن ثقافي في مجتمعات المثليين ؟
غالبًا ما يعاني الأشخاص الذين يُعرفون بأنهم أعضاء في الفئات المهمشة، مثل مجتمع LGBTQ +، بسبب توجههم الجنسي وهويتهم الجنسية، والتي توصم بها الثقافة السائدة. وبالتالي، قد يكون هؤلاء الأفراد أكثر عرضة لالتماس الدعم من الآخرين الذين لديهم تجارب مماثلة، مما يؤدي إلى تكوين شبكات اجتماعية متماسكة تعزز الشعور بالانتماء والقبول.