فلسفة ما بعد الإنسانية هي مدرسة فكرية تتحدى المفاهيم التقليدية للهوية البشرية، بما في ذلك الجنس والجنس. يرفض فكرة أن البشر ثنائيون بطبيعتهم (ذكر/أنثى) ويقترح أن الجنس والجنس يمكن أن يكونا سائلين وسائلين. يجادل ما بعد الإنسانية بأن هذه الفئات مبنية اجتماعيًا ومشروطة تاريخيًا وليست حتمية بيولوجيًا. إنهم يعتقدون أننا يجب أن نتجاوز الفهم الثابت لما يعنيه أن تكون إنسانًا وأن نتبنى تعقيد وتعدد الهوية.
كان النهج بعد وفاته للجنس والجنس مؤثرًا في نظرية الكوير، التي تستكشف كيفية تشكيل الهويات المهمشة والتعبير عنها من خلال ديناميكيات القوة. ركزت الحركات النسوية التقليدية وحقوق المثليين على الاعتراف بالاختلافات الأساسية بين الجنس والجنس، لكن ما بعد الإنسانية يجادل بأن هذا النهج محدود لأنه يصلح الثنائيات ويديم التسلسلات الهرمية القمعية. بدلاً من ذلك، يقترحون أن نعتبر الجنس والجنس خصائص ناشئة للتفاعل الاجتماعي والسياق الثقافي. يوفر هذا مرونة وإبداعًا أكبر في فهمنا للأنانية والعلاقات.
إحدى الطرق التي تتحدى بها ما بعد الإنسانية الجوهرية في نظرية الكوير هي التشكيك في فكرة «الغرابة». تقليديا، تم تعريف الغرابة على أنها معارضة للمعايير والهويات غير المتجانسة. ومع ذلك، يجادل علماء ما بعد الوفاة بأن هذا التعريف ضيق للغاية ويستبعد الأشكال الأخرى للهوية غير الإيجابية، مثل هويات المتحولين جنسياً وثنائيي الجنس. من خلال التأكيد على البناء الاجتماعي للجنس والجنس، يفتح أخصائيو ما بعد الإنسانية طرقًا جديدة لكيفية تعبير الأفراد عن أنفسهم والتواصل مع الآخرين. هناك طريقة أخرى تتحدى فيها ما بعد الإنسانية الجوهرية في نظرية الكوير وهي انتقاد فكرة الجنس باعتباره ثنائيًا، مع نتيجتين محتملتين فقط (ذكر أو أنثى). يجادل علماء ما بعد الإنسانية بأن الجنس ليس مجرد حقيقة بيولوجية، ولكنه مجموعة معقدة من التفاعلات بين علم الوراثة والهرمونات والبيئة والثقافة. يلاحظون أن هناك أشخاصًا ثنائيي الجنس لا يتناسبون بدقة مع أي من فئات الذكور/الإناث، ويقترحون ملاحظة هذه الاختلافات بدلاً من علاجها. بالإضافة إلى ذلك، يتحدى علماء ما بعد الوفاة فكرة أن الجنس يرتبط دائمًا بالتكاثر، بحجة أن هناك طرقًا عديدة لتكوين عائلة خارج النماذج النووية التقليدية.
تتحدى فلسفة ما بعد الإنسانية أيضًا الجوهرية من خلال استكشاف دور التكنولوجيا في تشكيل الجنس والجنس. يمكن لتقنيات مثل الذكاء الاصطناعي والواقع الافتراضي أن تطمس الخطوط الفاصلة بين الإنسان والآلة، وتعيد تعريف ما يعنيه تجسيده. يجادل ما بعد الإنسانية بأننا يجب أن نفكر فيما وراء الفهم المزدوج للاختلاف البشري/غير البشري وأن نتبنى الهويات الهجينة التي تشمل العناصر المادية والرقمية. يفتح هذا النهج طرقًا جديدة للتعبير عن ديناميكيات الجنس والعلاقات.
بشكل عام، تقدم الفلسفة بعد وفاتها نقدًا قيمًا للأطر الأساسية ضمن نظرية الكوير، مما يشجعنا على استكشاف تعقيد وتعدد الهوية. من خلال رفض التفكير الثنائي والاعتراف بالطبيعة المرنة للجنس والجنس، تسمح لنا ما بعد الإنسانية بتخيل أشكال أكثر شمولاً وتحريرًا من حب الذات والعلاقات.
كيف تتحدى فلسفة ما بعد وفاته الأسس الأساسية للجنس والجنس في نظرية الكوير ؟
تتحدى فلسفة ما بعد الإنسانية الأسس الأساسية للجنس والجنس في نظرية الكوير، مع التأكيد على الطبيعة المرنة لبناء الهوية والإشارة إلى أنه لا يوجد جوهر متأصل أو ثابت أو طبيعي للجنس والجنس. وفقًا لما بعد الإنسانية، يتم بناء الهوية من خلال تقاطعات معقدة بين البيولوجيا والثقافة والتكنولوجيا، بدلاً من تحديدها فقط من خلال علم الأحياء.