التسامح قيمة هامة تم الترويج لها على نطاق واسع لعدة قرون. يشير إلى القدرة على قبول الأشخاص الذين يختلفون عن أنفسهم دون حكم أو تحيز. ومع ذلك، هناك جدل حول ما إذا كان يمكن اعتبار هذه الفكرة فضيلة أخلاقية عندما يتعلق الأمر بتعزيز العدالة والإدماج الفعال. يجادل البعض بأن التسامح وحده لا يمكن أن يؤدي إلى التغيير الاجتماعي والمساواة، لأنه ببساطة يسمح باستمرار عدم المساواة. ويعتقد آخرون أن التسامح ضروري ولكنه غير كاف لخلق مجتمع عادل. تتناول هذه المقالة هذه الآفاق وتنظر إلى طرفي النزاع.
التسامح كفضيلة أخلاقية
يجادل أحد الآراء بأن التسامح يجب أن يُنظر إليه على أنه فضيلة أخلاقية لأنه يشجع التعايش السلمي بين الناس. وهو يعزز احترام التنوع والتفاهم بين الناس من خلفيات وثقافات ومعتقدات مختلفة. من خلال قبول اختلافات الآخرين، يصبح الناس أكثر انفتاحًا وتعاطفًا وشمولية. إنهم يتعلمون التعرف على الصفات الفريدة لكل شخص وتقديرها، والتي يمكن أن تساعد في الحد من الصراع وتعزيز الانسجام في المجتمع. ولذلك يعتبر التسامح عنصرا هاما في عالم عادل ومنصف. ومع ذلك، يجادل بعض النقاد بأن التسامح لا يؤدي بالضرورة إلى نتائج إيجابية ما لم يتحدى القمع أو عدم المساواة. على سبيل المثال، إذا كان شخص ما يتسامح مع سلوك شخص آخر دون معالجة الأسباب الجذرية الكامنة وراءه، فقد ينتهي به الأمر إلى إدامة دورة من التهميش والعزلة. في هذه الحالة، يصبح التسامح أكثر تهاونًا منه فضيلة أخلاقية. وهذا يسمح بالتحيز والسلوك دون منازع، مما يؤدي إلى مزيد من الانقسام والتمييز. وبالتالي، ورغم أهمية التسامح، فإنه يجب أن يصاحبه أيضا جهود لتعزيز الإنصاف والتغيير الاجتماعي.
الحاجة إلى الإنصاف والإدماج النشط
وجهة نظر أخرى تشير إلى أن التسامح وحده لا يمكن أن يخلق مجتمعًا عادلاً ما لم يقترن بالإدماج النشط والعدالة. ويرى هذا النهج أن التسامح ضروري ولكنه غير كاف لتحقيق المساواة الحقيقية. يحتاج الأشخاص المهمشون بسبب عرقهم أو جنسهم أو توجههم الجنسي أو عوامل أخرى إلى أكثر من مجرد قبولهم - فهم يحتاجون إلى اتخاذ إجراءات للتغلب على الحواجز والتحديات التي يواجهونها في حياتهم اليومية. من خلال إشراكهم بنشاط في عمليات صنع القرار وتعزيز السياسات التي تفيد الجميع على قدم المساواة، يمكننا التحرك نحو مجتمع أكثر عدلاً حيث يتمتع كل فرد بفرص وحقوق متساوية. تتطلب العدالة أيضًا معالجة التفاوتات الهيكلية الموجودة داخل أنظمتنا ومؤسساتنا. وتشمل هذه العنصرية المؤسسية والتمييز على أساس الجنس ورهاب المثلية الجنسية والقدرة وأشكال أخرى من التمييز. التسامح وحده لن يحل هذه المشاكل، لأنها غالبًا ما تنبع من المعتقدات والممارسات وديناميكيات القوة الراسخة. لذلك يجب علينا معالجة هذه العوامل الأساسية من خلال التشريعات وحملات التثقيف والتوعية لضمان إحراز تقدم دائم. في الختام، في حين أن التسامح قيمة مهمة، لا ينبغي اعتباره الحل الوحيد لخلق عالم عادل وشامل. ولتعزيز العدالة والمساواة حقا، علينا أن نتجاوز مجرد الاعتراف وأن نتصدى بنشاط للقمع وعدم المساواة. والتسامح ضروري ولكنه ليس كافيا لبناء مجتمع أفضل. ويجب أن تكون مصحوبة بجهود نحو الإنصاف والمشاركة النشطة، مما يتطلب تغييرا منهجيا لإزالة الحواجز وتعزيز الإنصاف. لكلا المنظورين ميزة، ويجب أن نجد طرقًا لتحقيق التوازن بينهما لخلق عالم متناغم حيث يمكن لجميع الناس الازدهار.
هل يمكن اعتبار التسامح فضيلة أخلاقية إذا لم يعزز العدالة أو المشاركة النشطة ؟
يُفهم التسامح تقليديًا على أنه قبول لمعتقدات وآراء وسلوكيات الآخرين، والتي قد تختلف عن معتقداتهم. وفي هذا السياق، يمكن اعتباره فضيلة أخلاقية، لأنه يعزز التعايش السلمي بين الأشخاص ذوي الخلفيات المختلفة.