Yerelleştirilmiş yabancılık biçimleri, belirli sosyal bağlamlarda ortaya çıkan ve şekillenen heteronormatif olmayan kimliklerin ve davranışların belirli kültürel tezahürlerine atıfta bulunmak olarak anlaşılabilir. Bu biçimler, tarihsel gelişimleri, siyasi önemleri ve daha büyük küresel güçlerle olan ilişkileri açısından birbirinden farklı olabilir. Aynı zamanda, genellikle onları cinsellik ve cinsiyet hakkındaki baskın söylemlerden ayıran belirli özelliklere sahiptirler, örneğin çoklu cinsiyetlerin tanınması, kimliğin akışkanlığı ve heteropaterarşiye karşı direniş gibi. Bu bağlamda, yerelleştirilmiş tuhaflık biçimleri, evrenselci ilkeleri vurgulama ve yerel farklılıkları göz ardı etme eğiliminde olan uluslararası LGBTQ + yapılarının homojenleştirici etkilerine karşı koyabilir. Yerelleşmiş tuhaflık biçimlerinin homojenizasyona direnebilmesinin bir yolu, Batı merkezli cinsiyet, cinsiyet ve arzu anlayışlarına meydan okuma yetenekleridir. Dünyadaki birçok toplum, genellikle farklı tarihsel deneyimlere ve kültürel geleneklere dayanan bu kategorileri kavramsallaştırmanın kendi benzersiz yollarını geliştirmiştir. Örneğin, Latin Amerika'daki bazı yerli topluluklar cinsiyeti çok yönlü ve akışkan olarak görürken, diğerleri ikiden fazla cinsiyet tanır. Bu farklı cinsiyet ve cinsellik kavramlarını vurgulayarak, yerelleşmiş queerness biçimleri, queer veya transseksüel olmanın tek "doğru" yolunun olduğu fikrine meydan okuyor. Yerelleşmiş yabancılık biçimlerinin homojenizasyona direnebilmesinin bir başka yolu da, garip kimliklerin ticarileştirilmesine ve ticarileştirilmesine karşı dirençleridir. Uluslararası LGBTQ + yapıları genellikle temel güzellik, moda ve yaşam tarzı ideallerine uymak için baskı yaratabilecek kurumsal sponsorluk ve medya temsiline dayanır. Öte yandan, yerelleşmiş queerness biçimleri, tüketim ve ünlü kültürüne çok fazla önem vermeyebilir, bunun yerine topluluk oluşturma, politik aktivizm ve sosyal adalete odaklanabilir. Bu, küresel popüler kültürde giderek daha belirgin hale gelse bile, heteronormatif olmayan kimliklerin ve davranışların bütünlüğünün korunmasına yardımcı olabilir. Bununla birlikte, yerelleşmiş tuhaflık biçimlerinin dış baskılara ve etkilere karşı bağışık olmadığını belirtmek önemlidir. Küresel kapitalizm, neoliberalizm ve emperyalizm, Batı değerlerinin ve normlarının yayılmasına yol açan yerel kültürleri ve toplumları şekillendirmeye devam ediyor. Aynı zamanda, uluslararası dayanışma ve destek ağları, dünyanın dört bir yanındaki queer topluluklar arasında kültürler arası alışverişi ve işbirliğini de teşvik etti. Bu anlamda, yerelleşmiş yabancılık biçimleri, ayırt edici ve özerkliklerini korurken, küreselleşmenin hem avantajlarını hem de dezavantajlarını yönlendirmenin yollarını bulmalıdır. Nihayetinde, homojenizasyon kuvvetlerine karşı direnç, heteronormatif olmayan kimliklerin ve deneyimlerin çeşitliliğini ve karmaşıklığını korumak için gereklidir. Yerelleştirilmiş kuyruk biçimlerini tanıyarak ve değerlendirerek, baskın anlatılara ve güç yapılarına meydan okuyan cinsellik ve cinsiyet hakkında daha ayrıntılı bir anlayışa katkıda bulunabiliriz. Aynı zamanda, bu tür direniş biçimleri, tarihsel bağlamlara ve kültürel hassasiyetlere yakın ilgi göstermenin yanı sıra, sınırlar ve sınırlar arasındaki marjinal gruplarla dayanışma gerektirir. Bu nedenle, yerelleştirilmiş queerness biçimlerinin incelenmesi, daha geniş LGBTQ + hareketi içinde önemli bir araştırma ve aktivizm alanı olmaya devam etmektedir.
Yerelleştirilmiş tuhaflık biçimleri, uluslararası LGBTQ + yapılarının homojenleştirici etkilerine dayanabilir mi?
Yerelleştirilmiş tuhaflık biçimlerinin uluslararası LGBTQ + yapılarının homojenleştirici etkilerine dayanıp dayanamayacağını anlamak için kimlik, kültür ve politika arasındaki karmaşık ilişkiyi dikkate almak önemlidir. Bazıları "queer've" LGBTQ +'gibi evrenselleştirici kavramların kabul ve eşitliği teşvik ettiğini iddia ederken, diğerleri yerel kimlikleri ve deneyimleri sildiklerine inanabilir.