Keder genellikle insanların yalnız başına gezinmesi ve başkalarının desteği olmadan yüzleşmesi gereken çok özel bir deneyim olarak görülür. Bazı akademisyenler, kederin, toplulukların sevdiklerinin hayatlarını hatırlamak ve kutlamak için bir araya gelebilecekleri kolektif bir süreç olarak yeniden tasarlanmasını savunuyorlar. Bu yaklaşım, geleneksel yas tutma anlayışını yalnızca bireysel bir mücadele olarak zorlar ve bunun yerine yasın anlamlı bir sosyal bağlantı ifadesine dönüştürülmesi için yeni fırsatlar sunar. Queer teorisinin ve kesişimselliğin bu kederli modeli nasıl bilgilendirebileceğini keşfederek, daha kapsayıcı bellek uygulamaları için yas tutmanın ve alan yaratmanın ne anlama geldiği konusundaki anlayışımızı genişletebiliriz.
Queering Keder
Queerness, insanların cinsiyet ve cinsellik hakkındaki sosyal normlara ve beklentilere meydan okuma biçimlerini ifade eder. Bu bağlamda, dayanılmaz keder, kederi doğal olarak acı verici veya olumsuz olarak konumlandıran ana anlatıları terk etmeyi içerir. Bunun yerine, kederin kolektif eylemle olumlu ve güçlendirici bir şeye dönüştürülebileceğini öne sürüyor. Kedere yönelik garip yaklaşımlar, kayıp sırasında yaratıcılık, direnç ve topluluk oluşturma potansiyelini vurgulamaktadır. Ayrıca, herkesin kederi farklı şekilde deneyimlediğini ve sürecin farklı aşamalarında farklı ihtiyaçları olduğunu kabul ederek kendini ifade etmenin ve öz bakımın önemini vurgularlar. Kesişimsel yaklaşımlar
Kesişimsellik, ırk, sınıf, cinsiyet ve yetenek gibi farklı baskı ve güç biçimleri arasındaki kesişimleri tanır. Bu yapıyı kedere uygulamak, farklı kimliklerin ve deneyimlerin insanları kaybetme deneyimlerini nasıl şekillendirdiğini düşünmemizi sağlar. Siyah kadınlar, yapısal ırkçılık ve cinsiyetçilik nedeniyle yas tutarken sıklıkla ek engellerle karşı karşıya kalmaktadır. Benzer şekilde, engelli insanlar becerikli tutumlar ve fiziksel zorluklarla şekillenen benzersiz keder tepkilerine sahip olabilirler. Kesişimsel yaklaşım, farklı topluluklarla saygılı bir şekilde etkileşimi teşvik eder ve karmaşık bir sosyal fenomen olarak yeni keder perspektifleri sunar. Kolektif hatırlama, toplulukların ölümden sonra sevdiklerinin hayatlarını kutlamak için bir araya gelebileceği fikridir. Bu model, yas tutmanın sadece bireysel bir deneyim değil, daha büyük destek ağlarında gerçekleşen bir deneyim olduğunu kabul eder. Anıları, hikayeleri ve sanat eserlerini paylaşarak topluluklar, insanların duyulduğunu, anlaşıldığını ve desteklendiğini hissettiği alanlar yaratabilir. Toplu hatırlama, farklı bakış açıları ve farklı gelenekleri onurlandırmak da dahil olmak üzere daha kapsayıcı yas uygulamalarına izin verir. Ayrıca, ölüm ve ölümle ilgili sosyal adalet konularında toplu eylem için fırsatlar sunar. Geleneksel anlatılara meydan okumak
Kederin kolektif bir hafıza olarak yeniden tanımlanması, acı çekmenin ne anlama geldiği ve bir yas zamanında kimin desteği hak ettiği konusunda geleneksel anlatılara meydan okumayı gerektirir. Bu normlar, belirli grupları diğerlerine göre ayrıcalıklı kılar, birçoğunu yas ritüellerine anlamlı katılımdan veya kendini ifade etme seçeneklerini sınırlamaktan hariç tutar. Kederin kuyruğa girmesi bu varsayımlara meydan okuyarak herkesi kolektif hafıza ve direniş süreçlerine katılmaya davet eder. Kaybın doğasını ve sonuçlarını yeniden düşünerek, ilişkimizi ölüme dönüştürebilir ve daha güçlü ve daha esnek topluluklar inşa edebiliriz.
Keder sıraya konabilir mi - bireysel bir acıdan ziyade kolektif bir hafıza olarak yeniden düşünülebilir mi?
Keder gerçekten de merhumun kolektif hafızasına çekilebilir, ancak bu, ölüme ve yas tutmaya yönelik kültürel tutumlarda bir değişiklik gerektirir. Kişisel kayıplara ve bireysel acılara odaklanmak yerine, aynı olaydan muzdarip başkalarıyla anıları ve hikayeleri paylaşmayı içerir. Bu yaklaşım, daha fazla sosyal destek ve kaybın sonuçlarının tanınmasına izin verir ve bu da ilgili kişiler için daha sürdürülebilir sonuçlara yol açabilir.