悲しみは、多くの場合、人々が一人でナビゲートし、他の人からの支援なしに直面しなければならない非常にプライベートな経験として見られます。一部の学者は、コミュニティが集まり、愛する人の人生を思い出し、祝うことができる集団プロセスとして悲しみを再考することを提唱しています。このアプローチは、個人的な闘争としての悲しみの伝統的な理解に挑戦し、代わりに喪失を意味のある社会的つながりの表現に変える新しい機会を提供します。queer理論とintersectionalityがこの悲嘆のモデルをどのように知らせるかを探ることで、より包括的な記憶慣行のための悲しみと空間を作成することが何を意味するのかを理解することができます。
クィアリング・グリーフ
クィアネスとは、人々がジェンダーやセクシュアリティに関する社会規範や期待に挑戦する方法を指します。この文脈においては、悲しみを本質的に苦痛または否定的と位置付ける主流の物語を放棄することを含む。その代わりに、悲しみはポジティブなものに変えられ、集団行動を通じて力を与えることができると彼は示唆している。悲しみへの奇妙なアプローチは、損失の間に創造性、抵抗、コミュニティ構築の可能性を強調します。彼らはまた、誰もが異なる悲しみを経験し、プロセスの異なる段階で異なるニーズを持っていることを認識し、自己表現とセルフケアの重要性を強調します。
インターセクショナル・アプローチ
インターセクショナリティは、人種、階級、性別、能力など、異なる形態の抑圧と権力の間の交差を認識する。この構造を悲しみに適用することで、異なるアイデンティティと経験がどのように人々を失う経験を形成するかを検討することができます。
黒人女性は、構造的人種差別と性差別のために嘆くとき、しばしば追加の障壁に直面する。同様に、障害のある人は、巧みな態度と身体的な課題によって形作られたユニークな悲しみの応答を持っているかもしれません。この融合的アプローチは、異なるコミュニティとの敬意をもっての関与を奨励し、複雑な社会現象としての悲しみの新しい視点を提供します。
集合記憶
共同記憶は、コミュニティが集まり、死後の愛する人の生活を祝うことができるという考えです。このモデルは、悲しみは個々の経験であるだけでなく、より大きなサポートネットワークで起こるものであることを認識しています。記憶、物語、アートワークを共有することで、コミュニティは人々が聞き、理解し、支えられていると感じる空間を作ることができます。集合的な追悼は、異なる視点と異なる伝統を尊重することを含む、より包括的な追悼の実践を可能にします。また、死と死に関連する社会正義の問題に関する集団行動の機会を提供します。
挑戦的な伝統的な物語
悲しみを集合的な記憶として再定義するには、苦しむこと、そして死別したときに支持するに値する人についての挑戦的な伝統的な物語が必要です。これらの規範は、儀式を追悼したり、自己表現の選択肢を制限したりする意味のある参加から多くを除いて、特定のグループを他のグループよりも特権とする。悲しみはこれらの仮定に挑戦し、誰もが記憶と抵抗の集合的なプロセスに参加するように誘います。損失の性質とその結果を再考することで、私たちの関係を死に変え、より強く、より強固なコミュニティを築くことができます。
悲しみは、個々の苦しみではなく、集合的な記憶として再考されることができるでしょうか？
悲しみは確かに故人の集団記憶に引き込まれることができますが、これは死と嘆きに対する文化的態度の変化を必要とします。個人的な損失や個人的な苦しみに焦点を当てるのではなく、同じ出来事に苦しんだ他の人と思い出や物語を共有することを含みます。このアプローチは、より大きな社会的支援と損失の結果の認識を可能にし、それは関係者のためのより持続可能な結果につながる可能性があります。